大正藏 No. 1463 毗尼母经
　　失译


　　8卷


　　　　毗尼母经卷第一

　　　　失译人名今附秦录
　　母义今当说　　汝等善听之
　　是中文虽略　　广摄毗尼义
　　依初事演说　　智慧者当知
　　一切经要藏　　皆总在此中
　　律藏外诸义　　母经中可得
　　律义入此经　　如众流入海
　　毗尼外诸义　　如母经中得
　　一切诸经义　　随意皆能解
　　律能灭疑惑　　如众经定说
　　佛所制诸戒　　皆在此经中

　　问曰。何故名母经。智者说曰。此经能灭憍慢解烦恼缚。能使众生尽诸苦际毕竟涅槃。故名母经。毗尼者。名灭灭诸恶法。故名毗尼。今当说母经义。母经义者。能决了定义不违诸经所说。名为母经。此中解二种经。一比丘经。二比丘尼经。一切诸聚后当广说。初十人制戒因缘增一中义。皆入此经中。因初因缘。得知初事断人疑心。众经中义不复惑也。若比丘欲善持毗尼母经中定解。能速除生死亦胜犯戒贼。受具足义今当说。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受具。能成就义名为受具。以是义故。成就众善名为受具。复次能专心持戒。故言受具。能使成沙门义。故名受具。能使人成就意净法故。名为受具。能成就寂灭法故名受具。又成就比丘法故名受具。于此律中知见达解触证得知。名为受具。有能成就比丘五种受具。名为受具。何者五。一者善来比丘即得受具。二者三语即得受具。三者白四羯磨受戒名为受具。四者佛敕听受具即得受具。五者上受具。何故名为上受具。佛在世时不受戒。直在佛边听法得阿罗汉。名上受具。是名比丘五种受具。比丘尼亦有五种受具。一者随师教而行名为受具。二者白四羯磨而得受具。三者遣使现前而得受具。四者善来而得受具。五者上受具。能成就不作一切诸恶。是名受具。又于毗尼藏中选择是非能信行故。名为受具。又能成就断五盖法。名为受具。有能除觉。观亦名受具。能舍爱著禅心亦名受具。苦乐忧喜以能舍故。名为受具。能过四空定故亦为受具。能知诸相灭亦名受具。又受三归五戒亦名受具。又受八斋法亦名受具。又受沙弥十戒亦名受具。又分受戒名为受具。又能白业观者亦名受具。成就种性地故名为受具。云何名种性地。有人在佛边听法。身心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得须陀洹。须陀洹者善法之种性也。四果四向第八地见谛地薄地离欲地已作地乃至无师独觉。皆名受具。成就六度亦名受具。善语亦名受具。从智慧受具乃至善语受具。皆名受具。复欲广说。何等人应得受具。若有善男子善女人。无障清净皆得受具。夫障有三种。业障报障烦恼障。清净人者。听其出家剃除须发著法服受三自归十戒乃至白四羯磨受具。当使出家者知四堕法不可犯也。依四依止尽形寿受行。乃至梵行营事得出家法。得法证果受乐。大功德成就。是余众事应问和上阿阇梨。和上阿阇梨应教毗尼中所应作不应作。又复劝与诸同学同业同行一切善法莫相违反。何故与受具者。欲使得五通乐见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得于大觉。如佛所受行于毗尼。故名为觉。
　　云何名欲。如佛翘勤不惓。故名为欲。又复明欲系念在前。如佛觉无异。以是义故名为欲也。何故名触。得定故名触。得善得恶亦名为触。云何名证。不放逸故名为证。证言知义如佛觉也。此中何者是善来比丘受具。如尊者阿若憍陈如。当尔之时世尊游波罗奈。尊者阿若憍陈如。见法得法证法深解法性。即从座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作礼白佛言。世尊。唯愿如来听我出家修于梵行。世尊告曰。善来比丘。听汝于我法中修于梵行尽于苦际。此阿若憍陈如即得出家即得具足。如来言已。身上所著婆罗门服。乃至须发即皆堕落。沙门法服自然在身。威仪庠序手执应器。如二十年学法者也。尊者阿钵只婆犯跋提伽摩诃男等。亦如阿若憍陈如也。耶修陀同侣四人。毗摩罗修婆侯富那伽憍梵跋提耶奢童子同侣有五十人。弥低同侣亦五十人。那罗陀摩那婆跋陀跋期同侣五十人。优楼频蠡迦叶那提迦叶伽耶迦叶此等徒众千人。优波提舍驹律陀而为上首。徒众二百五十人。
　　如此等皆豪贵巨富本是外道出家。佛已出世受悟时至。皆来诣佛求欲出家。最后须跋陀罗如此人等。皆是善来比丘也。其所得果皆是无学后边身者。何以故。如来自神口所说故尔。余人边不能得也。问曰。世尊何以不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家。答意如此。婆醯有障道业。是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者。此人现身无学因缘故。不得善来出家。以是义故。虽俱在佛边。不得一切善来出家也。三语受具者。尔时世尊告诸比丘。吾于人天罗网皆得解脱。汝等于此网中皆得解脱。尔时恶魔闻佛此言。即语佛言。汝于人天罗网不得解脱诸比丘亦不得解脱。佛即说偈答曰。
　　世人于五欲　　第六意识受
　　吾已离诸欲　　恶魔汝自堕

　　恶魔闻此言已。知佛达其未离欲故。惭愧忧愁不乐。忽自灭去。佛告诸比丘。汝各各二人共诣诸方教化。莫独去也。诸比丘即去。彼土诸人闻比丘说法。皆来诣佛。于其中路有生悔心者。即还归家。以是因缘诸比丘来白世尊。佛即教使就彼三语受戒。语诸比丘。汝等各各还去。彼方若有求出家者。当为剃除须发教著法服与三语受戒。归依佛归依法归依僧。如来应正觉是我师。此即三语受戒法也。尔时诸比丘生疑。云何三语即是出家即是具足。佛为说曰。归依佛归依法归依僧即是出家。第二归依佛竟归依法竟归依僧竟即是受具。以是义故出家受具成就也。有人复更生疑。何故优婆塞受三自归。及以沙弥乃至八戒皆受三语。何故不名受具也。佛说曰。此二义各异。优婆塞者。不止在三归。更加五戒。始得名为优婆塞也。沙弥乃至八戒亦复如是。三语受具者。与此为足更无所加。故言受具。所以无所加者。三归有二种。一者为受五戒十戒八斋故受三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时。佛未制二百五十戒乃至八斋。以是义故。直说三归得受具也。佛制不听。三语受戒已后。虽有三语不成就也。佛所以后断三语受戒者。因一病比丘。是故断也。于时阿若憍陈如。即从座起整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三归三语受具。佛告憍陈如。若人求出家者。当剃除须发。教作如是言。我今尽形寿归依佛法僧。乃至说。我今依佛出家。婆伽婆是我师也。佛告憍陈如。三语受戒如我所说解也。尊者憍陈如。闻佛所说三语受戒。心开意解。即退坐礼佛而去。尊者阿若憍陈如。游行到毗利耆国。展转复到毗舍离。毗舍离中有毗梨耆人。二国族姓子合在一处。一名羯羯带遮。二名羯伦伽。三名毗斤带遮。四名羯迟遮。五名遮赖遮。六名毗陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀遮。九名(本阙)十名耶奢。十一名移须多罗。十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言。阿若憍陈如。于大沙门法。中出家行于梵行。此是大智见者。乃能随学必有妙法。我等何为不就其出家学妙法也。彼所修行我等亦共修行。尔时族姓子共论议已。即便相将诣憍陈如所。头面礼足却住一面。白尊者言。惟愿大德。听我等于如来法中出家修于梵行。阿若憍陈如。即受其言听其出家。为说三语受戒。受戒已。即共相随诣于佛所。头面礼足却住一面。尊者憍陈如。即白佛言。此诸族姓子等求欲出家。为其三语受戒为得戒不。佛告憍陈如。此诸人等三语受戒。具足成就善得具戒。何以故。过去诸佛亦曾与此三语受戒。未来诸佛亦当与此三语受戒。我今现在亦同彼也。是故得有三语受戒。白四羯磨者。何以要现前白四羯磨而受具者。解云。当于尔时。佛住王舍城。优楼频螺迦叶等师徒已出家竟。有一病比丘无供养者。病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘病笃命终。一无看病者。二无弟子。二俱无故苦恼如是。往白世尊。佛即集诸比丘僧。从今已去。断三语羯磨。于十僧中白四羯磨听使受具。如是一一受戒皆如上广说。应当知。尔时有一恶比丘度人出家。出家者即于师边生疑。往白世尊。世尊问言。汝先未受戒时生疑不。答言。不也。佛言。汝已得具足戒也。复有一人求师出家受具足戒。得受具已心中生疑。疑师不清净为得戒不。往白世尊。世尊问言。汝先知师不清净不。受戒者言。不知也。又复问言。汝先知不清净师边受戒不得戒不。答言。不知。佛言。汝便是得具足戒也。复有一人求师出家。师即为受具足。后心生疑往白世尊。世尊问言。汝先知汝师破戒不。答言。知也。又复问言。汝先知不清净师边受戒不得戒不。答言。知也。复更问言。汝先知汝师受戒时得戒不。答言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又复一人求师出家。师即与受具足。后心生疑往白世尊。世尊问言。汝先知不清净师边受戒不得戒不。答言。先知。复更问言。汝先知汝师师边受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。受戒不得也以是义故。名为白四羯磨。云何名为敕听受具。当于尔时。佛在舍卫国比舍佉鹿母园中堂上。问苏陀耶沙弥义。沙弥解义。如佛所解称如来意。佛即告言。汝从今已往。若有疑惑恣汝来问。亦即与戒即得具足。故名敕听受具。云何上受具。如有一人尽一切漏。未满二十已受具足。即于比丘法中自生疑心。同住诸比丘知其生疑。往白世尊。世尊语此漏尽比丘。汝数胎中年乃至闰月皆数满不。答言。不满。佛即问诸比丘。此比丘得阿罗汉耶。诸比丘白佛。得阿罗汉。佛言。此是上受具也。又复告言。后受戒者听数胎中年。云何比丘尼五种受具随师教而行。名为师法受具。当于尔时。佛住释种园中。时摩诃波阇波提憍昙弥。与五百释种女来诣佛所。到已头面著地礼佛足。白佛言。世尊。我等女人于佛法中得出家不。佛言。吾不欲听女人出家。闻此语已低头泣泪而去。世尊后时。从释种园向舍卫国只桓精舍。憍昙弥五百女等。闻佛向只桓精舍。心怀悲恼自慨其身。不在佛法之次。各自剃头著法服。随佛后而去。到只桓精舍在外而立。见尊者阿难。阿难即问母及诸女言。优婆夷等何为剃发自著法衣颜色憔悴而不悦乎。母及诸女即答言。所以不悦者。但世尊不听女人出家。是故忧色也。阿难言。且止。当为白世尊。阿难寻入即启世尊。是优婆夷等求欲出家。愿世尊听许。佛告阿难。吾所以不听女人出家者。如世人家男少女多家业必坏。出家法中若有女人必坏正法不得久住。阿难重白佛言。女人于佛法中修梵行得四果不。佛告阿难。能修梵行其志不退亦可得耳。阿难复白佛言惟愿世尊。听女人在佛法之次。佛告阿难。女人能行八敬法者听其出家。若不能者不听在道。所以为女人制八敬者。如人欲渡水先造桥船。后时虽有大水必能得渡。八敬法亦如是。怖后时坏正法故为其制耳。佛告阿难。汝今为女人求出家。后当减吾五百世正法。阿难闻此之言忧愁不乐。即出外问诸优婆夷等。佛说八敬之法能奉行不。诸女闻此语已内怀欢喜。即请阿难。还白世尊。我等今日蒙世尊施法。当奉行之。譬如有人沐浴香汤庄饰已竟。更有人来以华鬘庄其顶上。我等今日亦复如是。阿难以此之言即启世尊。世尊言。此等已得受具。是名师法受具。白四羯磨受具者。如上病比丘经中所说。遣使受具者。亦如比丘尼经中所说。云何名善来比丘尼受具。当于尔时。世尊在舍卫国。摩登只女来到佛所。头面著地礼世尊足退坐一面。佛即为说法深悟法性。得须陀洹果。求佛出家。世尊告曰。听汝于我法中善修梵行尽诸苦际。佛言已讫。头发自落法服应器忽然在身。威仪庠序如久服法者。是故名为善来受具。
　　上受具者。尽诸有漏成阿罗汉。如上沙弥。虽未满二十得阿罗汉故。名为上受具。此比丘尼亦复如是。是名上受具。比丘尼五种受具竟。立善法上受具者。尔时王舍城中有婆罗门。名尼驹陀。钱财珍宝巨亿无量。此婆罗门家生一子。字毕波罗延。父母种姓清净。诸婆罗门所有经书无不悉达。乃至大人之相亦能达之。此毕波罗延童子父命终后。家中有碎金九十六斛。钱有八十亿勒沙十万一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其妇字跋陀。颜貌殊特世之无类。故能割爱断贪舍之而去。默生此念。世间若有应真罗汉者就之出家。诣彼苦行仙人林中修于梵行。作是念已。故能割爱断贪舍之而去。诣彼苦行仙人林中。十二年茹菜食果饮清流泉修于梵行。得诸禅心成就五通。世尊尔时现出于世。在鹿野苑初转法轮。僧已成就。与大比丘众千人俱。如此人等。皆是耆旧长宿。国之所重。诸根寂静皆是漏尽解脱者也。世尊与诸比丘展转游行。到摩竭提国。入若致林中。在尼驹树王下住。尔时世尊。以佛眼观于世间。何等众生生于世间。少诸烦恼有大神力。能堪听受吾所说法。如来见毕波罗延童子在优吒林中。见已即生此念。是人堪受吾之正法。尔时世尊。欲度毕波罗延童子故。与千比丘俱。从摩竭提国向多子塔。到已在树下止住。一日于此林中。佛神力故。光明照曜林树焰赫而皆大明。譬如秋月无云翳日。如来光明亦复如是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。经涉险难山谷林薮到多子塔。到已见此林中光明殊特与世超绝。默自生念。此中或有诸天释梵大力神仙师子王等。是故此林有异瑞相。毕波罗延童子渐渐前行。见如来足迹有千辐相轮具足分明。即寻迹前行。遥见如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐。童子即时衣毛皆竖生于信心。内自默念。本出家时心中所期今此是也。诸天即复唱告语言。不须疑也。此童子复见诸比丘系念坐禅。即生念言。本所求者今乃得见。直前诣佛。到已头面著地。以两手摩佛足。口复鸣之自云。我姓迦叶字毕波罗延童子。如是三称尔时世尊告诸比丘。若有烦恼结漏未尽。非一切智亦非人师。受成就善法人礼者。头破作七分。吾今实是烦恼结漏尽者。为一切人作福田者。慈愍众生者。亦是一切智者。是故受此童子礼也。尔时世尊告童子言。汝今已具足供养信心成就可退坐一面。童子即受告敕。礼佛足已退坐一面。尔时世尊。为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法得道获须陀洹果。即从座起合掌作礼前白佛言。世尊是我师。我是声闻弟子。佛即为童子说如是言。当于四念处亲近修行。广演乃至八圣道亦如是。佛告童子言。汝入诸族姓子聚落心莫染著。犹如月照世间无所染著。汝入诸聚落心无染著亦复如是。如蜂采花入诸聚落亦应如是。童子。如真陀罗童子喻。当舍恃姓财德之心。应当谦下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者当时刖角慢心都息。汝入聚落心无染著亦应如是。佛告童子。内六入莫取想封著系缚心也。外六入乃至中六识亦如是色阴亦不应封著取想。乃至识阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六尘。得觉观意观亦应如是不取想也。譬如空中水渧。渧渧相寻无有滞碍。观十八界十二入五阴等不取著心无挂碍亦复如是。善男子。汝如此应学。童子白佛言。奉世尊教。尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法。即悟取解。童子受法已。即从座起绕佛三匝礼佛而去。到一树下端身系念佛所说法七日七夜。至八日朝诸漏已尽三明六通具八解脱证阿罗汉果得阿罗汉果已。往至佛所头面著地礼佛已却坐一面。白佛言。世尊。我先闻如来所说法七日七夜。至八日朝诸漏已尽心得解脱。得三明六通获阿罗汉果。譬如有人说言。有一大象高于七肘。复有一树高六肘半。说言。此树能荫象者无有是处。若有得罗汉果三明六通具八解脱。能过我者无有是处。佛告迦叶。善哉善哉。迦叶。如汝所说。汝于我所说法中种种诸喻。深悟无生得阿罗汉果。即是受具足戒也。
　　尔时世尊。因是事故集诸比丘告言。我先为迦叶说如此法。汝等今日皆修行之。佛复告诸比丘。从今已去。听汝等立善根上受具。佛告诸比丘。过去诸佛未来诸佛皆立善根上受具。我今亦复如是。是名立善根上受具也。
　　尔时尊者迦叶。即从座起偏袒右肩右膝著地合掌礼佛白佛言。世尊。我等于如来法中。住何等法修何等法。行法之人有何差别。佛言。善哉善哉。迦叶。汝之所问甚善。如泉涌出不可穷尽。所问住修乃至差别。言辞义理所问无滞。佛告迦叶。四圣种是住处。十二头陀名为行处。尽诸有漏名为差别。
　　迦叶白佛言。四圣种十二头陀乃至漏尽解脱。当顶戴奉行若长者若长者子。沐浴香汤以上衣服而自庄饰。更有人来以好花鬘系其顶上。我等亦复如是。顶戴如来所告敕法。佛告迦叶。汝云何复住四圣种中。迦叶白佛。一者随前所得粪扫衣以为足想。二者见前人所著粪扫衣亦赞叹之。三者自见所著粪扫衣不自恃讥彼。四者得饮食乃至病瘦汤药随所得以为足想。又复不自恃讥彼。又于他人不生此念。彼人胜我彼人不如我。复不念言。彼人似我此人不似我。复不生心。此人卑我彼人不卑我。复不念言。彼人妙我彼人不妙我。世人皆与上相违。而我如上也。佛告迦叶。四圣种住应如是学。迦叶。云何复欲行十二头陀。迦叶白佛言。一者常自行空闲静处亦当赞彼闲静之处。二者乞食。三者粪扫衣。四者若有嗔心止不食灭已乃食。五者一坐食。六者一时受取。七者常冢间行。八者露地坐。九者树下坐。十者常坐不卧。十一者随得敷具。十二者齐三衣。如此等法皆应赞叹。亦不自恃讥彼。乃至少欲众具知足。众具广示于人。佛告迦叶。善哉善哉。如汝所言。行十二头陀正应如是。佛复告迦叶汝可随吾按行林薮。迦叶答言。奉世尊告。佛起而去。迦叶即捉坐具著肩头随世尊后。迦叶随佛如师子子随大师子。尔时世尊。随道而行到一树下。告迦叶言。汝可为吾于此树下敷座。迦叶即奉告。揲僧伽梨四揲敷座。如来就坐。迦叶礼佛足。世尊以右手按坐。告迦叶言。此坐甚柔软。迦叶言。世尊。此坐实柔软。此衣是弟子初出家时衣。此衣新时价直迦尸一国今价已退可直半国。唯愿如来纳受此衣。佛告迦叶。吾怜愍汝故受此衣。汝受持何等。即白佛言。我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求觅受持。佛告迦叶。善哉善哉。汝受持迦尸迦草粪扫衣者。多所利益多所安隐。尔时世尊。与大比丘僧千二百五十人俱。次复游行摩竭提国。在林中善立摩拘陀树王下坐。尔时六群比丘于静房中共谈。迦叶不如阿若憍陈如等善来受具。亦不如毗舍离拔只子比丘三语受具。亦不如婆卢波斯那比丘白四羯磨受具。此非受具者也。
　　云何与诸比丘同共布萨羯磨。世尊尔时。在树下以天耳闻诸比丘在屏处论。佛告迦叶。为吾取水。迦叶即持钵向池取水。六群比丘见迦叶来到。六群即逆语言。汝非如五人憍陈如等善来受具亦不如毗舍离子三语受具。亦不如婆卢波斯那白四羯磨受具。汝非受具。云何与诸比丘同共布萨羯磨。迦叶即答诸比丘言。世尊为我在多子塔建立善法上受具竟。说此言已。即持水来到佛所奉佛钵水。佛饮已余残持与迦叶。迦叶取水已。整衣服偏袒右肩头面著地礼佛足合掌白佛言。六群比丘见向说言。汝非善来受具。复非三语受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子答诸比丘。世尊为我在多子塔建立善法上受具。汝等当诣佛咨启取足。得与不得。随佛所说当受行之。尔时世尊。为欲断未来诸比丘谤毁心故。告阿难言。汝往到王舍城。此城中若有诸比丘。尽集在大僧坊中。阿难即受教而去。至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧集已即来白佛。僧已集竟。世尊自当知时。尔时世尊。即诣僧坊安庠就座右胁而卧。如象王观谛视迦叶。尔时迦叶从座而起。右膝著地头面礼佛。胡跪合掌白世尊言。本在家时父终亡后。粟金有九十六[百*斗]金钱有八十亿勒沙自妻颜容瑰玮世之无匹。内自思惟。若有真阿罗汉者当受之出家。思惟已。即舍爱断贪出家求道世间若有弟子师者唯佛是也。云何六群谤言不受具也。又复更言。世间若有奇色妙宝。不出已有。非贪财视色久已舍之。云何方被谤。从出家已。来在彼林中十二年。得四禅心乃至五通。未有一念乱心在前。何以故。见此生死诸行。可怖畏故复次言。家父在时。用二十亿金钱娉妻。一日三时随时易服。未曾有乏。乃至病瘦医药。及离世八法。恃姓豪贵不曾经心。虽娉其妻各修梵行未曾有毁。迦叶白佛言。世尊。我过去世缘以食施辟支佛故。从是以来常乐出家求涅槃解脱。佛自证知。何以故。心中常自怖畏流转五道受于生死。世尊。我初至多子塔林中。见如来即生此念。此即是本出家时所求师也。何以故。我于过去诸佛生于信心。今见世尊生于信心。等无有异。尔时世尊告诸比丘。若有烦恼结漏未尽。非一切智复非人师。受此成就大士礼者。头破作七分。吾实是烦恼惑累无明闇障皆已永断。知一切法为人作师。是故受此人礼。尔时迦叶即白佛言。诸比丘虽如此谤亦无忧恼。世尊今时。虽复种种赞叹之德亦不欣悦。何以故。我观能赞所赞是二皆空。所以者何。我得一切无我无人诸法空观故。从尔时世尊在多子塔。为我说月光喻水渧喻已来。心心相续常念此法更无余想。所以尔者。常系心在于善法不随余念。世尊。我未见佛时。十二年中常观地水火风及与三界皆作空想。况于今日遇世尊说法有余心想。亦复无有三世见闻觉知。岂于六群生异念乎。世尊为我说四圣种已来。我亦不取味触之想。见此阴身如四毒蛇。行四威仪心不与俱。何以故尔。久知此是过患之本。观此五阴念念生灭。亦如五拔刀贼。观色集色灭受想行识识集识灭。观六入空聚落中五拔刀贼。观于无我。世尊。我观此身。如器盛不净流出于外。身随身观。世尊。我观此心。无常迅速如野马疾风。心随心观。我观受苦。生灭代谢如水流灯焰。受随受观。我观法无我。属诸因缘。法随法观。世尊。我于如来所说法中无有错谬。当顶戴奉行。世尊。我于尔时王舍城千二百五十僧中。众僧行筹唱言。谁是应真可捉此筹。我于尔时。即拔此筹。若不遇如来出世。应得辟支佛而入涅槃。所以尔者。曾于诸佛久种善根。我于尔时。在毕波罗。石窟中卒遇小患。世尊故来问疾。但窟小身大。我即以手举此石窟令大。世尊。即入为我说苦空法也。
　　尔时我在毕波罗窟中入火光三昧。是时帝释梵王来礼我足。复有一人捉刀欲害我。从定出观此二人平等无异。复言我在大众及与私房威仪无异。佛告诸比丘。威仪进止当如迦叶。我虽闻此言不以喜悦。迦叶复言。我夜经行及中时乞食。意中生念。夜短中逼。举目上看日月。皆住不行。诸天变为人身。前后围绕供养于我。我于尔时。于此事中都无喜欢奇特之心。我于王舍城中。与千二百五十比丘俱集一处。行筹唱言。如来灭后谁能持佛法。我于尔时即拔此筹。所以尔者。于论中辩才无制御者。是故拔筹。若有正问。于五欲中谁不重染。应说我是。何以故。于三有中善得解脱故。若有人问。于根力觉道谁能成就。我于此中能师子吼。何以故。于一切苦集灭出离。知味知过如实见之。欲如火坑乃至喻于牟戟。欲之过患亦复如是。我无爱贪永已绝矣。心缘解脱涅槃。速疾如山顶水。舍于有漏如弃涕唾。我以广修四念处乃至八圣道。于八解脱定自在出入。我于神通自在无碍。世尊。我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达。我知众生过去无量宿命。世尊。我以天眼过于人眼。见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸有漏心得解脱慧得解脱。迦叶言。诸比丘及余六群大德。莫谓我自叹其德。所有功德皆已舍之。况复其余虚假之名。所以说者。为欲利益长夜诸众生故。佛告迦叶。善哉善哉。迦叶。汝所利益事。除吾一人。其余声闻无能及者。汝可为诸六群愍其痴故。当与忏悔。
　　尔时优波离。即从座起偏袒右肩右膝著地合掌礼佛。问世尊言。一切诸佛皆建立善法上受具不。佛告优波离。非一切诸佛皆建立之。所以立者。为五浊众生建立之耳。五浊者。所谓劫浊命浊众生浊业浊烦恼浊。过去未来诸佛亦复如是。我今五浊恶世。是故制之。优波离。问佛。几处得建立善法上受具满足。佛告优波离。五处满足。何等为五。一者最后边身。二者婆醯破罗伽至婆勒伽。先得须陀洹果者是。三者随顺苏陀夷诸漏已尽心得解脱。四者难陀放牛儿。五者今迦叶如来受具戒。非余声闻。优波离。此五处建立善法上受具而得满足。世尊。有几处白四羯磨受具而得满足。佛言。有五处而得满足。一者和上如法二者二阿阇梨如法三者七僧清净四者羯磨成就五者众僧和合与欲。优波离。此五处不成就。不名满足。此中有四种受具。从善来乃至白四是也。
　　比丘尼亦有四种受具。一者如摩登只女是。二者师法是。三者遣使现前是。四者白四羯磨是。敕听受具上受具。此二皆作建立善法上受具。名说比丘尼上受具。亦建立善法上受具名说。是名受具。不受具者。异于上受具。名不受具。若声闻用善来语授人戒者。不成受具。用三语授人戒亦不得受具。白四羯磨唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受具。何者名非法僧。不就戒场先羯磨后白。又复更作余羯磨。皆名非法僧。离佛离法离毗尼受具亦不得具。年不满二十不得受具。若受亦不得具。若无和上若二和上若三乃至众多作和上亦不得受具。
　　若受戒者若和上。隐身不现亦不得受具。十数众僧虽满。若一隐不现。若受戒者不现。亦不得受具外更不结大界。直结小界亦不得受具。若和上众僧受戒人互在界内外。亦不得受具。有十三种人。不得作和上受具。若在家受优婆塞戒若毁破一。有受八斋毁一。若受沙弥十戒毁一。如此人者。后出家亦不得戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼净行。亦不得作和上。三者为衣食故。自剃头著袈裟诈入僧中与僧同法事。此亦不得作和上。四者若有外道人。于佛法中出家。后时厌道。不舍戒而去。从外道中还来欲在法中。佛不听此人在于僧中。亦不得作和上。五者黄门不得作和上。六者杀父。七者杀母。八者出佛身血。九者杀真人罗汉。十者破和合僧。十一者若非人变形为人者名为非人。十二者若畜生道变形为人者。十三者二根人。如是十三种。不任作和上。何以故。是人无戒故。

　　　　毗尼母经卷第一



　　　　毗尼母经卷第二

　　　　失译人名今附秦录
　　尼遣使受戒中。佛在世时唯有一女得。所以得者。但此女颜容挺特世所无比。若往者恐恶人抄略。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要现前得具。不现前不得。师法受具中。除憍昙弥五百诸女。其余一切不得师法受具。上受具中。除尊者摩诃迦叶苏陀耶。其余一切不得建立善法上受具。若男子女人其性调善。慧亦明了无有诸难。得受具足。复有三人不得受具。一不自称字。二不称和上字。三不乞戒。此三种人不得受具。与此相违得受具足。复有五人可受具足。一成就丈夫。二不负债。三不是人奴。四年满二十。五父母放出家。是五种人得受具足。复有五处。白四羯磨受戒满足何者五。一者和上二者阿阇梨。三众僧具足。四性调顺。五诸根具足无诸障碍。是名五处受戒满足。与五人相违不得受具。复有二人不听受具。一者有业障。二者龙变为人。若先不知与受戒。后时知应摈出众。先知不应与受戒。如上十三比类应广知。复有一人不应受具。此身上忽生白色生已复灭。若先知不应与受具。若不知已受具竟。后时虽知不应驱出众。
　　云何为业。思业行业可思业。故思业非可思业。可受业不可受业。少受业多受业。已受业未受业。色业非色业。可见业不可见业。有对业无对业。圣业世间业。现身受业生受业。后受业趣恶业。趣天业趣涅槃业。有三业一切诸业摄在其中。白业。白第二业。白第四业。复有四业。非法作业。法作业。群共作业。业齐集作业。复有四种业。有比丘群业。共作非法羯磨齐集业。共作非法羯磨群共业。作法羯磨齐集业。作法羯磨此中。非法业群共业。诸比丘不应作。非法业齐集业。此二业不应作。法业群品业亦不应作。法业齐集业。此二业应作。吾所听之。此中有三种应当知。一者白业。二者摈罚业。三非白非摈罚业。云何名为白业。白已剃发受沙弥戒。乃至大比丘戒亦先白后受。若不听不得受比丘法。一切皆如是。若有所作。要白众僧。听得不听不得作。是故名为白业羯磨。云何名为摈罚羯磨。若有比丘不顺佛语。或自白僧或他白僧。僧集随其罪轻重。众诃责摈出。或有人摈罚。罪负未讫更重作之。众僧亦更重诃责。如此之类皆名摈罚业也。云何名为不白不摈罚。若有比丘。僧差营房舍。此业非白亦非摈罚。又复此人。僧初与羯磨立作营房人。是亦非白非摈罚。是业名为非白非摈罚。又复解羯磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非摈罚。是故有异。受功德衣羯磨亦如是。如结大界羯磨净地羯磨。如此等不在白摈罚羯磨也。复有二种羯磨。一为人二为法。何等为法羯磨。如白已说波罗提木叉戒自恣。如平僧坊地差营事人差分衣钵人。如为受迦絺那衣舍迦絺那衣结界舍界离衣宿先布萨却安居者。诸比丘檀越请安居。安居日满比丘尼为饮食美故不去。檀越心生疲厌。诸比丘即往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若过一日波逸提。若大比丘突吉罗。齐集自恣。问法答法。问毗尼答毗尼。问法者迦叶是。答法者阿难是。问毗尼者迦叶是。答毗尼者优波离是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙弥法先白后剃发受戒。如行波利婆沙日未满更犯还行本事行摩那埵行阿浮诃那与现前毗尼忆念毗尼。因闼婆摩罗子被谤故。佛制忆念毗尼。因难提伽比丘本清净心受戒。失心所作违于毗尼。后还得本心。诸比丘谤言犯罪。此比丘自言。我本失心时所作不觉不知。佛言。痴狂心所作不犯。是故此比丘。从众僧乞不痴毗尼。云何名自知比丘。佛在世时常自说戒。忽至说戒日。说戒时至。初夜中夜诸比丘请佛说戒。佛默然不说。目连以天眼观此众中。谁不清净。佛不说也。见一比丘不清净。目连即起捉臂牵出。佛即告目连言。何以不审悉问之。诸比丘应自知。所以初夜中夜佛不言者。外有恶贼故尔。尔时舍卫国诸比丘斗讼。此应灭之云何得灭。众中三藏比丘。当取其语和合灭之。有比丘字诃德。有风热乱心故。与诸外道论义。言辞错乱前后不定。为外道所笑。诸比丘白佛。佛呼此比丘在前。语言。汝莫乱心故与人论议。言应定实。现前诃责现前灭之。
　　尔时舍卫国诸比丘诤讼。佛告诸比丘。各各相向五体投地。如草敷地灭所诤讼。犯事后当忏悔除灭。从诃责羯磨乃至知种种杂物人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有事成羯磨不成。有俱成有俱不成。羯磨者法也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此人清净一切无诸障碍。是名事成。羯磨不成者。或言语不具亦前后不次第说不明了。是名羯磨不成。何者名为羯磨成事不成。羯磨成者。言语具足前后次第说亦明了。是名羯磨成。事不成者。有人诸根不具及余障碍。是名事不成。又俱成者。羯磨及人此二皆具。故言俱成。俱不成者。羯磨及人二俱不足。是名俱不成。应止羯磨者。诸比丘皆集。但所作不如法。应羯磨作法不羯磨作。应白作法不白作。众中有持毗尼行清净者。说言。此非法非律。是不应作。即止不作。是名止羯磨。不应止羯磨者。众僧齐集。所作亦皆如法。众中无讥慊者。是名不应止羯磨。此二章。卑犍度中广说章。卑者国名也。摈出有二种羯磨。一永摈二为调伏故摈。调伏者。未忏悔中间。及饮食坐起言语。一切僧法事皆不得同。是名摈出调伏羯磨。此人若刚强永无改悔。尽此一身不复得同僧事。尊者优波离。即从座起整衣服合掌礼佛白佛言。世尊。若有比丘于僧事无缺。而强摈者此事云何。佛言摈有二种。一者善摈二者恶摈。如摈十三种人者名为善摈。与此相违名为恶摈。是名摈出羯磨。复有众僧。听忏悔入僧次第羯磨。若比丘为调伏故摈出者。此人后时改悔求僧除罪。僧有所教敕皆顺僧意不敢违逆。能使众僧齐心欢喜。僧即聚集解摈羯磨更作。听入僧羯磨。是名听入僧羯磨。优波离问佛。摈出忏悔此事云何。佛言。为调伏者听使忏悔。永摈者不听忏悔。何者名为诃责羯磨。有人僧中健斗强诤。于僧法事中皆不如法。现前种种诃责乃至摈出。此诃责事。诃责犍度中广说。有诃责者。若比丘作种种不如法事。众僧语言。长老汝犯不如法事。此人即答僧言。我不知不见犯何等事。僧应种种苦责摈出。是名呵责羯磨。谏法应三处谏。见闻疑破戒破见破行。谏者。有五事因缘。一知时二利于前人三实心四调和语五不粗恶语。复有内立五种因缘故应谏。一利益二安乐三慈心四悲心五于犯罪中欲使速离。是名谏法缘事。云何名为缘事。若因若缘此中从何初起。如拔陀波罗比丘经中。应当广知。尔时世尊。在舍卫国一坐而食佛告诸比丘。吾一食已来身体调适无诸患苦。汝等亦应一食。诸比丘闻告欢喜奉行。拔陀波罗比丘不顺佛告。不能一食。何以故。我常数数食以此为法。佛复告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。复言不能。佛复欲游诸国邑。阿难为佛缝衣。此比丘到阿难所问言。汝何所作。阿难答言。世尊欲游诸国邑。是故为佛缝衣。汝住此或无利益。闻此语已即到佛所。五体投地白佛言。世尊。当为弟子忏悔。佛言。忏悔无益。一切沙门婆罗门皆知汝行非法。若顺吾言者。四禅四空定诸通解脱皆可得耳。不用吾言者。于此诸善不可得也。复更殷勤三请世尊。世尊然后受其忏悔。复为说法。若人造恶能改悔者。于佛法中多所利益。如是广说。此拔陀波罗比丘数数犯罪。诸比丘见已谏之。闻谏之言不以经怀。便以余言而答。佛向拔陀波罗比丘言。有一比丘犯种种罪。诸比丘见已如法谏之。此比丘更以异言而答。复生嗔恚。佛言。此比丘虽不受谏亦应谏之。所以尔者。欲使诸沙门婆罗门一切广闻。亦欲使其现身长夜受苦。佛说曰。调伏法有三种。一呵责二别住宿三当令依止有智慧者乃至驱出。是人因是事调伏。心意柔软顺僧法而行。能使大众欢悦。是名调伏法。舍摩陀者(秦言名灭)何等比丘事应灭。若有比丘随善法能除四受。一者欲受二者见受三者戒取受四者我取受。能除此四受。随顺行出离法。善者念念增进。恶者舍之。是名为灭。又复灭者。从现前毗尼乃至敷草毗尼。灭此七诤亦名为灭也。不应灭者。若比丘成就五法起斗诤事。一者常乐在家。二者常乐依国王大臣。三者不乐依僧。四者亦不依法。五者众僧所行事皆不顺之。若比丘成就此五种事。所有诤事不应灭之。复有比丘成就五法。有诤事起应当灭之。何等为五。五者与上五事相违。即是五也。成此五法。所有诤事应当灭之。又复灭者。随僧行法能随顺之。所有善法日日增进。其所行事常为解说。若有事能令僧喜行之不惓。是名灭法。舍戒法。若比丘愁忧不乐不乐梵行。欲归家不乐比丘法。于此法中生惭愧心。意欲成就在家之法。出家法于我无益。在家法益我甚好。意欲舍比丘法还家。作如是语。我舍佛法僧和上阿阇梨梵行毗尼波罗提木叉戒。如是广说。应当知是为舍戒。不舍戒者。若痴狂心乱乃至口噤不能言者。不名舍戒。如是广说。应当知。戒羸者。比丘生念。不乐梵行乐在外道乃至作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所说。说戒法。应如法集僧。僧集已应当一白羯磨。不应二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲皆应默然。不应遮也。僧若不满足者不应说戒。僧若满足应广说戒。时不中略说也。时者。无留难名为时。尔时世尊。于静房中心念。我为诸比丘制戒。说波罗提木叉。乃至能使人得四沙门果。波罗提木叉者。戒律行住处。是名波罗提木叉义。尔时诸比丘用歌音诵戒。佛言。不应当以高声了了诵戒。歌音诵戒有五事过。一心染著此音。二为世人所嫌。三与世人无异。四妨废行道。五妨入定。是名五事过也。
　　佛在世时。诸比丘日日说戒。众僧皆生厌心。佛闻即制十五日一说戒。尔时于一住处说戒。僧坊既大。诸比丘远者不闻。是以如来为诸比丘制法。僧众若多僧房亦大者。应当正中敷座。说戒者在此座上。当高声了了说使得闻之。尔时诸比丘在一住处。僧众虽大无诵戒者。法事不成。世尊闻已告诸比丘。从今已后。有出家者至五腊要诵戒使利。若根钝者乃至百腊亦应诵之。若故不诵。若先诵后时废忘。若复钝根不能得者。此等三人有四种过。一不得畜弟子。二不得离依止。三不得作和上。四不得作阿阇梨。是名不诵戒者罪。有八种难得略说戒。一者王难二者贼难三者水难四者火难五者病难六者人难七者非人难八者毒蛇难。有此八种得略说戒。略有五种。一者说戒序已。称名说言。四波罗夷。汝等数数闻。乃至众学亦如是说。第二略者。从戒序说四事竟。后亦称名如前也。第三略者。从戒序说至十三事。后者称名亦如前二。第四略者。从戒序说至二不定。余者称名亦如前三。第五略者。从戒序说乃至尼萨耆波逸提。后者称名亦如前四。尔时有众多比丘。在一处皆根钝无所知。有贼难不得就余寺说戒。法事不成。佛闻已教诸比丘。汝等当略说戒。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。是名略说戒。不成说戒有四种。非法群共说戒不名说戒。非法齐集此亦不名说戒。群共此亦不成说。应一白处二白。此亦不成说戒。若有比丘于说戒时。三四别共私论起贡高心。因说戒论义生于诤讼。如此说戒不成说戒。不成有二种。一斗讼故说戒不成。二恶心故增长烦恼。是二皆不成说戒。此事布萨犍度中应当广知。是处应说。何者若比丘未犯罪心中生念。云何不犯众恶而得生善。即诣持法持毗尼持摩得勒伽藏者问之。尊者。何者是法。何者非法。何者可说。何者不可说。彼师闻此语。即次第为说法。如法说不如法。不如法说如毗尼。如毗尼说非毗尼。如非毗尼说轻。如轻说重。如重说粗恶语。如粗恶语说非粗恶语。如非粗恶语说犯。如犯说不犯。如不犯说残。如残说不残。如不残说应。如应说不应。如不应说制。如制说不如制。如不如制说所说。如所说不如所说。如不如所说齐量。如齐量说不齐量。如不齐量说分别。如分别说不分别。如不分别说比丘法。食在界内无净厨不得食。何以故。佛游诸聚落。见诸比丘共诤。佛问比丘诤何等事。比丘白佛。昨日食已有余残食。是故诤之。佛言。从今已去。宿食及在大界内食。无净厨者一切不得食。众僧住处初立寺时。众僧齐集。应先羯磨作净厨处。后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者。后若忆还解大界后解小界。先羯磨净厨处。结界法。先结小界后结大界。共宿食残宿食。众僧小界内所作食。僧自手作食。若僧值世饥馑得食。余时不得食。受食已檀越来请。彼中食即足。应以此食转施余僧。彼僧得已应作残食法而食。复有诸大师。为国主所重请食。彼中食足。余残将来施同住处僧。僧怖不食。佛言。听汝作残食法食之无过。有比丘外得果来即与净施主。施主值世饥馑不还本主。佛因而制戒。从今已去。若饥馑世得自畜而食。池中果一切果亦如是。畜钵法。除铁钵瓦钵。余一切钵皆不得畜。色中上色衣不应畜。何者锦纹鬘花如此等衣不中畜。应说者。有比丘生念。云何修诸善法。往诣诸智者所。问言。云何名犯。云何不犯。云何忏悔。因何事而犯。彼师随顺毗尼为说犯不犯。如是广应当知。问者闻师说已。心中无复忧苦。随顺师教如毗尼而行。心得清净随顺善法。更无余念。是名应说。又复应说者。比丘生念。厌患生死。云何出离修道而得涅槃。生此念已。即到智者边问之。尊者大德。云何修四禅乃至四果。彼师次第为说。乃至阿罗汉果。是名应说。云何名为非法说。彼师为问者说。法说非法非法说法。乃至所说名非所说。不所说名所说。限量作非限量。非限量作限量。分别名不分别。不分别名分别。从食钵乃至饮皆亦如是。又不应说者。有比丘问智者。云何得初禅乃至四果。智者为说。汝之所问得过人法。汝犯波罗夷。是名不应说。往时有比丘。字难提伽。失性。于众僧布萨日。或忆或不忆。忆时来不忆不来。诸比丘往白世尊。佛告言。但与此比丘作失性白二羯磨。虽不来法事成就。此布萨犍度中广明。此比丘还得本心。心中生疑。本失性羯磨为舍不舍。往白世尊。佛言。得心者可舍之。诸比丘复疑。后还失心此复云何。佛言。还作失性羯磨。后得本心还舍。比丘受人施不如法。为施所堕。堕有二种。一者食他人施不如法修道。放心纵逸无善可记。二者与施转施施不如法。因此二处当堕三途。若无三途受报。此身即腹坏食出。所著衣服即应离身。应施者。若父母贫苦。应先授三归五戒十善然后施与。若不贫虽受三归五戒不中施与。复有施处。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房人。四者病苦人。五者婴儿。六者怀妊女人。七者牢狱系人。八者来诣僧房乞人。如此等人或中与或不中与。治塔奉僧治僧房人。计其功劳当偿作价。若过分与为施所堕。施病者食。当作慈心随病者所宜而施与之。若设病错误与食。为施所堕。婴儿牢狱系人怀妊者。如此人等当以慈心施之。勿望出入得报。当为佛法不作留难。如此等心施之如法。若不尔为施所堕。诣僧房乞。若自有粮不须施之。施者为施所堕。若无粮食施之无过。若比丘不坐禅不诵经。不营佛法僧事。受人施为施所堕。若有三业受施无过。若前人无三业。知而转施与者。受施能施。二皆为施所堕。若比丘食檀越施以知足为限。若饱强饮食者为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者为施所堕。何以故。世尊。于长夜中常赞叹限食。最后乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛说曰。施持戒者果报益大。施破戒者得果报甚少。如佛说偈。宁吞铁丸而死。不以无戒食人信施。若食足已更强食者。不加色力但增其患。是故不应无度食也。羯磨者。有四因缘羯磨得成。一如法二僧齐集。三如法白一处白一。乃至白四处白四。白四处不三二一。白四者众僧不来者与欲。众中无说难者。此四法成就。是名如法羯磨。此事章卑犍度中当广知。非羯磨者。四事不成不名羯磨。毗尼者。有种种毗尼。有犯毗尼。有斗诤毗尼。有烦恼毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。少分毗尼。一切处毗尼。从犯毗尼。出罪毗尼。又毗尼能灭不善根。能灭障法。能灭五盖恶行。名为毗尼。复有毗尼。能发露随顺修行舍恶从善。名为毗尼。云何名为发露。所犯不隐尽向人说。名为发露。此事灭罪犍度中广说。随顺者。随顺和上所说。随顺阿阇梨所说。乃至众僧所说皆不违逆。是名随顺。云何名为灭。能灭斗诤故名为灭。云何名为断。如断烦恼名为断。烦恼毗尼。断烦恼毗尼中应当广知。又比丘说言如我所知见者。欲不能障道。余比丘谏言。莫作是语。欲者是障道之本。所以知之。世尊种种为欲作喻。欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障当舍此见。诸比丘谏时。受谏者好。若不受诸比丘当为作白四羯磨忆之。是名弃舍恶见比丘过语。诸比丘集作法事。不如法众中。有见众僧作法事不成。此人若有三四五伴。可得谏之。若独一不须谏也。何以故。大众力大或能摈出。于法无益自得苦恼。以是义故。应默然不言。若入僧中应立五德一者常起慈心如扫叉喻。好恶平等皆欲令得善。二者于诸上座常起恭敬谦下之心无得慢也。三者于诸下座勿得谈论而共交由。四者若僧集作法事时。大众应请一知法者说法。五者若众不请。应语众令请知法说。舍利弗亦成就上五种入僧法。云何名白。迦叶。随比丘说言众皆听许默然故。名为白。白一处是。如初度沙弥。受大戒时白僧。白僧已差教授师。将出家者屏猥处。问其遮法。为欲说波罗提木叉。若自恣若钵破更受。有一比丘字阐陀。始欲犯戒。诸比丘知已谏之。此比丘语诸比丘言。汝等何所说。共谁言谁有犯者。云何名犯。作如此异语。诸比丘白佛。佛言。与此比丘作异语别住羯磨。阐陀比丘后时复更轻弄诸比丘。诸比丘语。莫坐便坐。莫起便起。莫语便语莫来便来。诸比丘白佛。佛言。为作调弄白一羯磨。如此等及余未列名者。皆名白一羯磨。云何名为白二羯磨。白者。大德僧听某甲房舍隤毁。若僧时到僧忍听。僧与某甲房舍与某檀越修治及与营事比丘。白如是。大德僧听。某房舍某房舍无檀越隤毁。僧今与某房舍与某檀越令修治及营事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及营事比丘。僧忍者默然不忍者便说。僧已忍。持某房舍与某檀越及营事比丘竟。僧忍默然故是事如是持。营僧事人分亡比丘衣钵。受迦絺那衣舍迦絺那衣。一切结界不离衣宿法。先结大界后结不失衣界。先舍不失衣界后舍大界。教授比丘尼自恣。如是等众多。皆白二羯磨。白四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者呵责。二者有比丘共白。衣斗。众僧劝令与檀越忏悔。摈出灭摈别住还行本事行摩那埵行阿浮呵那乃至七灭诤。有比丘大德。为巨富信心檀越所重。请其多年。随其所须供给与之。傍人说曰。此长者巨富。由比丘故大损其财。痴失性比丘尼受戒已。来僧中乞戒。犯戒事覆钵默摈。如是等及余未列者。皆白四羯磨。别住有二种。若有外道来入佛法中求出家者。僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者。十三种种性。于僧残中若犯一一。不发露覆藏。后时发露。僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住。别在一房不得与僧同处。一切大僧下坐不得连草食。又复一切众僧苦役。扫塔及僧房。乃至僧大小行来处。皆料理之。又复虽入僧中。不得与僧谈论。若有问者亦不得答。以是义故名为别住。行本事者。别住时未竟。又复更犯。复从众僧乞别住。僧还与本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者。别住苦役与前住无异。但与日限少有异耳。若犯时即发露者。亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)前唯自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日。因少日故始得喜名。众僧喜者。观此人所行法不复还犯。众僧叹者言。此人因此改悔。更不起烦恼成清净人也。是故喜耳。阿浮呵那者。清净戒生得净解脱。于此戒中清净无犯。善持起去。是名阿浮呵那义。有犯不犯。犯者三种人犯。一不痴狂。二不散乱心。三不为苦痛所逼。是名为犯。复有犯者。一切所犯轻重。随彼佛所制处广应当知。不犯者亦如是。随何篇所明。彼中广应当知。决了犯不犯义。一切当毗尼中推之。从初法非法不知。乃至忏悔不忏悔不知。此二十二种与人受具。皆名为犯。欲决断一切不犯者。应当毗尼中推之。有能成就二十二法者。应与人受具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙弥沙弥尼犯。或有出家五众犯。非优婆塞优婆夷犯。复有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯。如阿练若住处所行法。比丘尼不行。比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿练若处住。懈怠不能瓶中盛水。亦复无食。后时有贼来。从索水索食皆不得。嗔恚即打此比丘。如来知已后与制戒。阿练若处住者。皆应瓶盛水残食少多留之。贼来索可与耳。如是等皆比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非比丘犯。若比丘尼独渡水独行入村。离众独宿或独随道行。或独使男子剃发。或独比丘经行处行或结加趺坐。如是等所犯。比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三众犯。非沙弥沙弥尼犯。除沙弥沙弥尼戒已。犯余戒者是三众犯。非沙弥沙弥尼犯。何者五众犯。非优婆塞优婆夷犯。除五戒已。犯余戒者是五众犯。非二众也。何者名七众都犯。七众皆持五戒。七众若犯此五戒。皆同犯也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬四月已满。应舍功德衣。若不舍过一日犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有。春一月残。应乞雨浴衣。若过一月乞。若乞过长得。得已不十五日用。此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法应夏安居。安居有二种。前后若不安居。复不自恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各当时而有。是名犯不犯。何者轻。犯波罗提提舍尼。此罪轻。或向一人说。若自心念。皆能灭也。自种性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若畜食者偷兰遮。种性者。肉及皮即是人身故言种性。突吉罗者。不摄身威仪得突吉罗。恶口者。说言汝是工师技儿诸根不具。如此说者得波逸提。是名恶口轻犯也。
　　重者。波罗夷僧伽婆尸沙。此二边所得偷兰遮重也。或有所犯。于比丘重比丘尼轻。或有所犯。于比丘尼重比丘轻。比丘重者。故出精比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提。
　　比丘尼重者。比丘尼淫欲心盛。手摩男子屏处。男子亦摩比丘尼屏处。俱著触乐。比丘尼犯波罗夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不向一比丘尼说。亦得波罗夷。若比丘不随顺僧法。僧与呵责羯磨。又比丘尼言。此比丘随顺僧法。种种言说与比丘同心。诸比丘尼谏言。不须往反言语相助。不受尼谏。往返言语相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼复有八事。犯波罗夷。一者尼与男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男子静屏处并坐。四者屏处共语。五者屏处身相触。六者尼共男子独道行。七者道中露身相触。八者至共期行不净处。若尼具前七事时。犯偷兰遮。满八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘轻或有犯重报轻。或有犯轻报重。或有犯重报亦重。或有犯轻报亦轻。有犯重报轻者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧残。不和合得偷兰遮。若比丘私作房。不白众僧乞羯磨。未成犯偷兰遮。成已犯僧残。是名犯重报轻。犯轻报重者。若比丘嗔恚心打阿罗汉。或复欲心摩触阿罗汉起于染著。乃至打佛于佛上起染欲心。或有恶口骂阿罗汉及佛。毁呰形残诸根不具。此得波逸提。是名犯轻报重。犯重报重者。波罗夷及二无根谤圣及凡。得僧残罪。二无根者。一比丘嗔心遣妹尼弥勒。往谤阿罗汉陀骠摩罗子。语言。大德共我行欲。此谤他比丘。随路行见二羊共行欲。心中生念。前谤既虚。今以母羊为弥勒尼。翁羊为陀骠摩罗子。生此念已。来到寺中向众僧说。前时不实今日实见。诸比丘即谏言。此阿罗汉莫以恶言谤之。答言实尔听我所说。诸比丘听之。说言。我向者路中行。见二羊共行欲。翁羊为陀骠摩罗子。母羊即是弥勒尼。诸比丘闻此言。即共论议。此二皆无根。是名二无根谤。一污他家。二坏法轮僧方便。三随坏法轮僧徒众。四恶性不受人谏。得僧残罪。此是犯重报亦重。犯轻报亦轻者若比丘入聚落不忆念摄身四威仪及口四过。忘误犯者。一人前忏悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪。先忘不发露。布萨时始忆。若欲发露恐乱僧听戒心中默念。说戒已当忏悔。如此等皆犯轻报亦轻。有三种犯。一者事重心轻。二者事轻心重。三者事心俱重。事重心轻者。若比丘在尼寺中为尼说法。日已没心中生疑。谓日未没说法。此是事重心轻事轻心重者。比丘在尼寺说法。日未没意谓日已没说法。此是事轻心重。心事俱重者。比丘在尼寺说法。日已没心作没想。此是心事俱重。心轻事重心重事轻。是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者。犯名虽同。果报有异。所以者何如淫处非一畜生及人。人中有出家有不出家。又不出家中有二种。有持戒不持戒。出家中有五种。亦有持戒不持戒乃至圣人。有如是差别。犯名虽同果报有异。第二波罗夷者所盗处非一。有出家在家。在家人中盗取他物亦有差别。出家人中盗亦有差别。是三宝中盗亦有差别。是故波罗夷名虽同果报有异。第三波罗夷者。天及人乃至圣人如此人等。若断命根得波罗夷。断名虽同果报亦异。第四波罗夷者。亦有差别。向在家人说得过人法重。向出家人说得过人法轻。是故得罪名虽同。果报不同也。

　　　　毗尼母经卷第二



　　　　毗尼母经卷第三

　　　　失译人名今附秦录
　　云何名残。罪可除。是以故名残也云何无残。四波罗夷。罪不可除。是故名无残。云何名粗恶犯。如人欲作四波罗夷事。身所作及口所说无有惭愧。因此二处必成波罗夷事。是名粗恶。又复一处浊重。僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。是二偷兰名浊重犯。何者非粗浊重。波逸提波罗提提舍尼自性偷兰遮突吉罗。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是义故。非粗恶浊重也。沙弥沙弥尼犯波罗夷。得突吉罗不可忏也。有犯须羯磨有不须羯磨。有犯须羯磨者。如十三僧残乃至恶口。此犯须羯磨得除。不须羯磨者。三波罗夷是。一波罗夷须羯磨得除。何者如难提伽比丘。常空静处坐禅。有天魔变为女形在难提前。难提欲心炽盛随逐此女。魔即隐形。见一死马共行不净。行已即悔。脱袈裟怀抱。垂泪举手呼天大唤。我非沙门非释子。到世尊所。如其所犯向世尊说。佛知此比丘发露心重后更不犯。即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人见佛。二发露心重。是以得戒。虽还得戒。一切大道人下坐。僧作法事尽不得同。是名有须不须也。
　　尊者萨婆多说曰。若比丘得世俗定从四禅起。天魔作女形惑乱其心。此比丘即共行不净。行已即悔无覆藏心。念念相续无一念隐。亦心中不乐舍法服。如此人者。应当从僧乞灭除波罗夷羯磨。僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。此人得戒已。如僧告敕尽形奉行。不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼师。僧集时不得说戒。一切法事得听。在大僧下坐。不得与僧连草食。如尊者婆奢说曰。若比丘得世俗定。从定起已。或痴狂心乱。或为方道。乃至鬼所惑。因此行不净行。行已即悔。发露无覆藏心。复不欲舍法服。应僧中乞除波罗夷罪羯磨。奉僧所敕。尽形寿不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼师。大众集时不得说戒。亦不得为人作羯磨。一切大僧下沙弥上坐。不得与僧连草食。有一比丘字禅那陀。在空闲处禅定。诸檀越日日送食。中间无男子。有一女人常为送食。常来不已。便生染心共行不净。行已即悔。脱三衣著肩上露身而走唱言贼贼。边人问之。有何等贼。答言。为烦恼贼所劫尽。向诸檀越及众僧发露无覆藏心。僧中智者语言。有尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢说。波奢语言。汝欲除罪能用我语不。答曰无违。波奢遣人作大火坑满中炎火。语言。汝欲除罪者可投此坑中。波奢先共余比丘论。若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢语直欲入坑。边人捉之。波奢知此比丘心实。即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已。名为清净持戒者。但此一身不得超生离死证于四果。亦不得无漏功德。然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上无有是处。若犯初篇得证四果获无漏功德亦无是处。此人虽与僧同在一处。但僧与其万途隔也。如上所说。犯戒有七种。一波罗夷。二僧伽婆尸沙。三尼萨耆波逸提。四波逸提。五偷兰遮。六波罗提提舍尼。七突吉罗。波罗夷者。不生善根。永不可忏。亦无羯磨可得除罪。有偷兰遮。不可羯磨除罪何者。如提婆达多出佛身血是。此偷兰遮永不生无漏善根。亦无羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦无羯磨可得除罪也。何者如比丘嗔心欲断佛命打佛。得波夜提不可忏也。有突吉罗。不生善根亦无除罪羯磨。何者沙弥沙弥尼式叉摩尼。四波罗夷中若犯一。此罪不可忏也。是故有犯须羯磨有犯不须。如上说也。羯磨已复羯磨者。僧残是也。羯磨已更不羯磨者。尼萨耆波夜提九十二波夜提等是也。欲发露者要具五法。一整衣服。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五说所犯事。如是应忏悔。若不尔不名忏悔。有五种犯易除。一者有罪。应一比丘前除。若无比丘。心中立誓亦可得除。二者犯突吉罗。若恶口向一人说得灭。三者如波夜提自性偷兰。一人前悔亦得除灭。四者僧残边偷兰波罗夷边偷兰。四人已上众中羯磨除之。僧残如上说。五者从地至地。羯磨受戒犍度中。当知有总名说。何者是从波罗夷乃至七灭诤。若有所破皆名为犯。是故名集犯。谏法者。若有比丘犯罪。余比丘或见闻疑。应先白上座及僧。上座僧若听。复应问犯罪者。今欲谏汝为听不。若上座及僧犯事者与欲得谏。若二俱不听。若一听一不听。皆不得谏。谏者要内立五德然后谏之。一者知时而谏。二者实心非虚伪心。三者为利益故。不为不利益故谏。四者柔软言辞非粗恶语谏。五者慈心故谏。非不见过故谏。谏者。众僧集已次第坐竟。有事者别一处坐。谏者从座起。诣彼犯罪人所。如其所见闻疑事。事有三处。一者波罗夷僧残及偷兰。此名为戒二者破正见住邪见中。三者从波逸提乃至恶口。名之为行。见闻疑于此三处起。谏者或屏处或众中。语言。汝当忆念本所犯。不得同僧作法事。应出去。如法除罪已。后还当入僧。是名为谏忆念也。有谏法不成者。众僧集已。犯罪者别处坐。谏者问有罪者听谏不。答言听。有事者听已即起去。此不成谏。谏他者问已即去。六群比丘是。若问犯罪者。问已即去。不成谏也。何时名谏时。众僧齐集与欲。犯罪者现前与欲。谏者现前。如此等俱名为谏。时尊者萨婆多说曰。谏者语犯罪者言。我念汝语汝谏汝。犯罪者答言。汝念我语我谏我善哉。受谏者。不应受五种人谏。一者无惭无愧。二者不广学。三者常觅人过。四者喜斗诤。五者欲舍服还俗。如此等五人。不应受其谏。是名不受谏。佛语诸比丘。谏者。于犯罪人边取欲竟。不应舍去。去者得突吉罗罪。自今已去。谏者与犯罪人。共期一处僧伽蓝中。若集饮甜浆若食粥。及布萨自恣。一切法事集处。应僧前谏已舍去。若无大众。一二知见三藏比丘前。谏之舍去。尊者弥沙塞说曰。止语羯磨者。若有比丘。一破戒二破见三破行。此人众僧应立五德故谏。若性不受人语。兼恃聪明多智徒众甚大。复恃国王大臣之力。不受谏者。众僧应当与作不语羯磨。是名止语。止不说戒者。佛告诸比丘。众中若有不清净者。止不应说戒。六群比丘闻佛语已。即遍诸寺唱言。佛止不听说戒。世尊告曰。吾不止清净比丘说戒。若七聚中乃至恶语。僧集时众中。有犯者止。无犯者便说。是名止说戒止自恣者。佛告诸比丘。众中若有不清净止不应自恣。当作止自恣羯磨。应检校不清净者。若重驱出。轻者令其忏悔。然后自恣。若此不清净者。自恃聪明多智。亦恃徒众国王大臣力。不可驱出者。当至后自恣。后自恣时到。犹不出者。众僧可别自恣得清净耳。云何名波罗提木叉。波罗提木叉者。名最胜义。以何义故名为最胜。诸善之本以戒为根。众善得生故言胜义。复次戒有二种。一出世二世间。此世间者。能与出世作因故言最胜。复次戒有二种。一者依身口二者依心。由依身口戒得依心戒。故名为首。是波罗提木叉布萨犍度中当广说。复有五种广略说戒。说戒序四事竟。余戒皆言汝等数数闻。第二说戒序四事十三事竟。余戒皆言汝等数数闻。第三说戒序四事十三事二不定竟。余戒皆言汝等数数闻。第四说戒序乃至三十事竟。余戒皆言汝等数数闻。第五如上广说。比丘法要诵波罗提木叉。若不诵者。有诵毗尼处。三时就彼处住。何以故。若所犯所疑忏悔解疑得除罪也。是故佛制。比丘要诵波罗提木叉。何故名布萨。断名布萨。能断所犯。能断烦恼。断一切不善法。名布萨义。清净名布萨。云何名布萨羯磨。众僧欲布萨时。众中最小者。应扫堂敷坐具取香水洒地燃灯如此诸事皆名布萨羯磨。云何名自恣。比丘夏坐已讫。于智慧清净比丘前。乞见闻疑罪。所以乞者。夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失。是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相课。二各各相忆念。三互相教授。四各各相恭敬。五语皆相随。六皆有依非无依。是故名自恣。自恣羯磨者。众中最下座。应扫堂敷敷具燃灯取香火。如此事皆名羯磨。若界里不羯磨净。厨处宿食沙门皆不得食。当于尔时。佛游于跋利耆国。展转游行到毗离国。闻诸比丘声高。佛问阿难。此众僧诤何等事。阿难即往看。见比丘积聚食甚多。来白佛言。世尊。旧住比丘沙弥及净人。欲办食与客比丘。是以声高。佛即告阿难言。汝往语诸比丘。从今以往。非僧集羯磨净厨界内宿食皆不得食。复于一时。世尊在波罗奈。时世饥馑。众僧皆积聚谷米界外安止。人皆盗持去。诸比丘展转相语。往白世尊。佛言。俭年听谷米在界里。乃至药草亦如是。
　　复于一时。世俭谷贵人无礼义。诸比丘在界外熟食。有力者皆抟撮持去。诸比丘白佛。佛言。听汝等界里熟食界内食。复为沙弥净人分减持去。复白世尊。佛言。听诸比丘手自熟食。
　　尔时世尊。在舍卫国。有一病比丘常食粥。檀越为日日送。值一日中城门闭。不得来比丘失食。佛即为此病比丘。界里白二羯磨结净厨处。听此净处煮粥食之。时诸比丘生疑。谓此比丘食共宿食界里熟饭食手自作食。佛言。非宿食非界里熟食非手自作。乃至药草亦如是。
　　尔时世尊。在波罗奈国。时世饥荒。诸比丘随路而行。见熟果皆落在地。不得自取待净人顷。后有白衣来至即取持去。比丘白佛。佛言。听汝草覆头待净人。草覆头待净人顷。复有白衣来披草见之即取持去。复白世尊。佛言。听汝手自取之持去至净人所著地还如法受食之。诸比丘白佛。齐谷贵已来。愿世尊。听诸比丘食残宿食手自作食自得取果。佛言齐谷贵已来可尔若比丘中前得食。更至余处得食已足。还来以此食施施主。时世饥俭施主即食。比丘往白佛。昨日有残食。与施主望后日得食。施主即自食。佛言荒年听无施主得自举食。时有大德众僧。为国王大臣所重。诸檀越请入聚落食。食已余残持来到寺。与余比丘欲食者。若世俭时不作残食得食至丰时与施主作残食法然后得食。若于后时谷贵人民饥馑。诸比丘食后得果欲食者不作残食法亦得食。后丰已不得。俭时若比丘。得种种草根及药根可食者。无施主得自举食。后丰时不得。云何名受迦絺那衣如法。众僧齐集现前无留难。檀越施新如法衣应受。如法者。非锦衣非上色衣。是名如法衣。界内众僧病者营三宝事者与欲。然后白二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界外众僧。是名不受。舍迦絺那衣法。五月已满。众僧齐集。现前无留难者。界内众僧如法与欲。白二羯磨不作余羯磨。是名如法舍。有八种舍迦絺那衣。一者受衣已后出园是名去后舍。二若比丘受功德衣已。出寺游行求索在外。闻僧已舍衣竟。作是念。我当更求余衣。是名尽时舍。三受功德衣已。出外游行讫。闻寺上已舍衣竟。作是念。我今更不求衣。是名究竟舍。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已贼即盗衣。闻寺上已舍竟。是名失时舍。五若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。闻寺上已舍迦絺那衣。是名希望断时舍。六若比丘受衣已出外求索。闻寺上已舍。作是念。我当更求三衣。是名闻时舍。七若比丘受衣已。出界外行望得。即还经多日回在界外。闻寺上已舍衣。是名在界外舍。八若比丘受衣已出外求衣。若得不得即来还寺及僧舍衣。是名如法舍。除此八种已非法群品。皆不名受亦不名舍。
　　分亡比丘物。衣钵坐具针毡綖囊拘执衣毛深三指伞盖剃刀。是名可分众具。尊者迦叶惟说曰。分亡比丘物法。先将亡者去藏已。众僧还来到寺。现前僧应集。集已取亡比丘物著众僧前。遣一人分处可分不可分物。各别著一处。三衣与看病者。余物现前僧应分。若有奴婢应放令去。若不放应使作僧祇净人。象驼马牛驴与寺中常住僧运致。此亡比丘。若有生息物在外。应遣寺中僧祇净人推觅取之。得已入此寺常住僧。瓦铁所作应可分物。铁杓铁镯[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]斤斧五尺刀户钩针筒刀子剪刀铁杖香炉火炉槃伞盖盖茎香筒。如是等广知。大铜盂小铜盂镯[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]铜杖。如是等名数皆如铁也。何故名重衣。重有二种。一者价重。二者能遮寒。故名为重。衣者要净受持。不净不得。净有二种。一染已著色名为净。二者著色已安三点。亦名为净。若衣作已浣染三点。诸檀越见知是沙门服非外道衣。是故名为重衣。尔时尊者毕陵伽婆蹉。眼痛随路而行。两脚相跋东行西倒不能进路。佛遥见之问诸比丘。何以故。尔时诸比丘白佛。眼痛不见道故。尔时佛言。听著革屣。尊者毕陵伽婆蹉。为国人所重。或用罗网而施者。或与象马骆驼车乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆听受之。尊者眼痛故。檀越为作琉璃[槎-工+目]诸比丘白佛言。唯愿世尊。听毕陵伽婆蹉畜此[槎-工+目]治眼痛。佛言。此物价重。为病痛故听畜。复有诸檀越。持种种铜铁瓦瓶铜瓫铜盔如是等重物施。佛听畜之。若有人施柔软极价好衣。听作净施畜之。复次师所有重物弟子不得自取。僧与得取。弟子不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何以故。此物属四方僧故。何故复名重物者。前明重物就衣得名。今明重物就物得称。不应分者。若私有寺及寺中所有田业果树及象马骆驼牛驴乃至床榻瓫瓶养生之具。皆亦如是属四方僧。若四方地外起大堂小房。此中所有物。现前僧不得分。亦属四方僧也。此事衣犍度中应广知。若粪扫衣在四方墙内者。比丘不应取也衣若篱上及在城堑中亦不应取。若穿墙作孔出死人处墙外衣不应取也。佛所以制者。时世大疫。死者无数。不能得远著冢间。穿墙外安之。王家有制。不听墙外安尸。禁防者即告令言。谁持此死人衣去。当使负死人著冢间。诸人答曰。昨来沙门取之。禁防即敕沙门。负死人著冢间弃之。佛以是因缘制比丘不听取也。冢间死尸未坏者。此尸上衣不应取也。死尸上起塔。塔上所悬衣不应取。如是等粪扫衣皆不应取。有一比丘独别处住得病命终。此比丘所有衣钵资生之具。应属现前僧。有一看病比丘不知法。持此衣物往诣世尊。佛即教言。汝持此衣物诣僧从僧乞。从上座一一应问。得几许分当施我。一一乞乞已。众僧当为作白二羯磨施之。所以佛听乞者。此人有看病之功。是故佛听乞耳。复有所不应分物。何者存在时所有经律。应分处与能读诵者。若不及分处。现前僧应与能读诵者。此物不应分卖也。若比丘独在聚落中白衣舍命终。后有比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼随。何者先来檀越。应用此物与之。若无来者。随何寺近应施近寺众僧。何者名养生之具。人所须是。何者非养生之具。非人所用。名非养生。乃至畜生所须。名为养生。非畜生所须。名非养生。若比丘取他养生物。要语他。他与得取。不与不得取。畜生养生具。除解语者一不得取。解语者当问。与得取不与不得取。比丘正应所畜物。钵三衣坐具钵针綖囊及瓶瓫是。所不畜者。女人金银一切宝物一切斗战之具酒盛酒器。如此等物不应受畜。难陀比丘淫欲炽盛。有女为其作礼。即失不净女人头上难陀及女二皆惭愧。即往白佛。佛教作囊盛之。佛听畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破疮。四用截衣五用割衣上毛缕。六用净果。乃至食时种种须故。是以听畜。剃发法。但除头上毛及须。余处毛一切不听却也。所以剃发者。为除憍慢自恃心故。若发长不得用剪刀甲。应用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用剪刀剃发。诸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘头上有疮。用剪刀绕疮甲之涂药。比丘不听作利木刀刮汗却毛也。若断一毛一突吉罗。除头上毛。若断一一偷兰遮。是名剪发法。又复剃发者。如罗睺罗童子。佛尔时从尼拘陀树下来向迦维罗卫城乞食。时瞿夷共罗睺罗在高楼上。见佛来入城。瞿夷指佛语罗睺罗言。此是汝父。罗睺罗即下楼诣佛作礼。佛手摩罗睺罗头已为极乐。佛问罗睺。汝乐出家不。罗睺答言。乐欲出家。即将罗睺至尼拘陀精舍。告舍利弗。与罗睺作和尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍利弗。先与剃发著袈裟。教胡跪合掌。然后授三归五戒沙弥十戒。此是初剃发著袈裟受三归五戒十戒之始。尔时白净王。闻罗睺罗出家。即来到佛所。礼佛足退坐一面。低头泣泪白佛。世尊。兄弟已共出家。望罗睺罗继后使宗庙不绝。云何度罗睺罗出家。佛即为父王说出家种种功德大利。因此为后出家者作制。若欲出家先白父母。父母不听不得出家。是名度沙弥法。出家求父母如法之初始也。
　　佛在俱睒弥国。五师子意欲出家。不白父母辄来到寺求欲出家。僧即为剃发度出家。父母后时不知子所在。遍聚落求觅都不知处。复诣寺问诸沙门。皆言不见。入寺中房房求之。忽见其子已剃发出家。父母即慊说言。沙门释子云何妄语。实度人子皆言不见。诸比丘即白世尊。佛言。从今已去。若出家者白父母。父母听许。欲度沙弥者。要白僧剃发受三归五戒乃至沙弥戒。若僧不听。不得度沙弥。出家度沙弥因缘毗尼中广说。诸比丘初出家后时发生已长。往白世尊。佛言。听数数剃之。此是初数数剃发因缘。尔时佛在王舍城。佛发已长。诸比丘中恭敬心故。无剃发者。有优波离童子。共父母来到佛所。见佛已即生此念。欲为如来剃发。生此念已。长跪叉手白世尊言。今欲为佛剃发。愿大慈听许。佛即令其剃发。父母在边白世尊言。剃发善不。佛言剃发。甚善但身近来逼。童子小却身。举头父母复问言。剃发善不。佛言善但举头。大高小复下头父母。复问佛。剃发善不。佛言善。但出息大粗。此童子即不出息入第四禅。佛告阿难。此童子入第四禅。汝可取其手中剃刀阿难即取。此童子所以敢剃如来发者。有三因缘。一者愚痴故剃。二者如来神力欲令得第四禅故剃。三者欲令后代众生知剃发有大功德故剃。佛当欲剃发时。告语诸人。此发不可故衣故器盛之。当用新物。当剃发时。瞿波罗王子来到佛所。从世尊乞发持还国供养。佛即许之。王子即复咨启世尊。此发应以何等器盛之供养。佛言。应用七宝作器盛之供养。即如佛教。造七宝瓶而用盛之。复问世尊。若去时象马车乘人肩头上。于尔许处应乘何处去。佛言皆得。但去时应作种种伎乐将去。王子如佛教。去路上闻有别国贼来。即路中作一大塔供养佛发。此塔名为佛发塔也。尊者迦叶惟说曰。夫剃发法上座应先剃。复有一说。发长者应先剃。复有一义。先洗头者应先剃。复有一义。有事因缘欲行者应先剃。是名如法剃发。
　　复次比丘法。不应故杀众生食。食有三处。一见二闻三疑。如此等三处不应食也。若有檀越欲祀天时作意。其有来者皆应与食。无分别心所杀众生。俟一切来者。比丘若得如此处肉不应食也。
　　又于一时。佛在毗舍离。谷贵世荒乞食难得。比丘中有神力者。乘其通力至外道国乞食。诸外道人见比丘来乞。慊其不净。以食著地舍之而去。诸比丘白佛。食难得故。乘神通力至外道国乞食。外道见之污贱。以食著地舍之而去。此当云何。佛言。虽手不受。将来著前。已是与竟。汝等但受之。此即是受食。是名故作受用。不与毗尼合者法名非法非法名法。乃至说名非说非说名说。是名不与毗尼合。又复不合者。比丘语诸比丘言。我不能学此法。何用微细事为。大德我亦知此法入毗尼入修妒路。如是广应知。是名不合毗尼。合毗尼者。如佛所说。此应作此不应作。此犯此非犯。如是不违佛所说。是名合毗尼义。云何名为人养生具。众僧净人是。非人养生具。象驼马驴牛。能与僧远致者。名为非人养生具。云何名为食果。尔时王舍城有大长者。此长者大有果树长者遣人。持果供养众僧语使人言。汝到寺当觅跋难陀释子示果行与众僧。当于尔时。跋难陀出外食比来顷。日已过中。诸比丘竟不得果食。尔时世尊。游蜜蜂林中。有一比丘病。须服呵梨勒。诸比丘白佛。佛即听服三果呵梨勒毗醯勒阿摩勒。随病因缘若不差尽形服之。又于一时。毗舍佉鹿母外大得果来。此果甜美不敢自食。即请佛及僧设食。兼欲与果供养佛及僧。佛众僧食已起去。毗舍佉鹿母事多匆务忘不行果。去后乃忆。内自思惟。本所以请佛及僧者。缘有此果欲用供养。云何忘去。即遣人担果诣佛及僧。僧心中生疑不敢辄受。即便白佛。佛言。当作残食法食之无咎。僧净地中忽生果树。此树长大。有枝曲向不净地中。佛语诸比丘。遣净人绳击牵向净地。后诸比丘心疑。此果本在不净处。今牵在净处。为得食不。佛言。若果落不净地者不得食。不落者得食。复有果生不净地中。但枝及蔓皆向净地。若落净地者得食。不落者不得食。又于一时。诸比丘大得种种果。但人少果多食不可尽。残者不知何处用。白佛。佛言。听捺破取汁至初夜得饮。若不至初夜。汁味有异成苦酒者。不得饮也。何以故。此酒两已成故。有比丘不净果而食。外道讥慊言。诸比丘无慈心此果有命云何食生命也。为世慊故佛即制。诸比丘果要净而食。不净不得食。净有五种。一火净二刀净三鸟净四果上自有坏处净五却子净。复有七种净。一却皮净二破净三烂净四萎净五刨刮净六水所漂净七尘土坌净。此是净法。
　　尔时世尊。在波槃国拘尸那竭城。娑罗双树间入涅槃。诸离车力士五百人等来到佛所。以种种香汤沐浴佛身。先用劫波缠如来身。复用五百张细软白叠缠之。以酥油香油著铁棺中。然后安如来身。复取种种香木聚积成[卄/積]。复捣种种末香著于[卄/積]上。有一力士捉炬火欲然之。诸天即灭不令得然。阿那律语诸力士。汝等不须疲苦。诸天不欲令然。力士即问阿那律言。诸天何故不欲令然。阿那律言。诸天欲令摩诃迦叶见如来身。当于尔时。天雨曼陀罗花供养如来。有一时阿跋外道从如来边得一曼陀罗花。持此花向波婆国。至波婆国道中。见摩诃迦叶与五百徒众随道而行。迦叶问言。从何处来。答言。从拘尸那竭城来。复问言。见吾大师如来不。答言。汝师入涅槃已经七日。诸天雨花供养如来。此花是也。
　　摩诃迦叶悲惨不乐。诸弟子等皆惋转于地。如失水鱼头著尘土。各各而言。我等从今永失荫覆。如是种种说辞非一。跋难陀释子谏诸比丘。不须愁恼。世尊在时禁制非一。今入涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何须恼也。摩诃迦叶。闻此之言倍生悲惨。而复说言。如来者是论中师子。所说法轮无能坏者。复能降伏一切外道。于一切法悉得自在。法王法主如来应供正遍知。虽入涅槃其日未久。云何恶人于大众中无惭愧心发如此言。摩诃迦叶作此惋叹已。与五百比丘向如来所。到已语阿难言。我今欲见如来之身。阿难答言。如来身者。诸力士等。用劫贝及与白叠。缠如来身安置棺中。种种香木积聚成[卄/積]。云何可见。作是言已。如来神力故双足出现。迦叶看如来足见有垢著。问阿难言。如来足上何故得尔。阿难言。有诸女人。如来临涅槃时悲感恋慕。以顶礼如来足。是故垢著。佛现足令迦叶见已即还不现。迦叶绕如来七匝说偈赞叹。火即自燃焚已供养如来竟。迦叶于王舍城耆阇崛山竹林精舍。集五百大阿罗汉语言。我在波婆国道中。闻如来已入涅槃语五百比丘。皆悲感懊恼。跋难陀释子忽作是言。如来在世法律切急。如来灭后各任其性何须懊恼。诸外道等若闻此语。当作是言。诸释子。世尊在世奉教修行。如来灭后皆已废舍。我等应当聚集结集经藏使法不绝。诸罗汉答言。我等集于经藏须于阿难。迦叶答言。阿难结漏未尽。云何得在此众。诸罗汉言。所废忘处应当问之。迦叶言。若尔者当作求听羯磨使入僧中。五百僧坐已。取五部经集为三藏。诸经中有说比丘戒律处。集为比丘经。诸经中有说戒律与尼戒相应者。集为尼经。诸经中乃至与迦絺那相应者。集为迦絺那犍度。诸犍度母经。增一比丘经。比丘尼经。总为毗尼藏。诸经中所说。与长阿含相应者。总为长阿含。诸经中所说。与中阿含相应者。集为中阿含。一二三四乃至十一数增者。集为增一阿含。与比丘相应。与比丘尼相应。与帝释相应。与诸天相应。与梵王相应。如是诸经。总为杂阿含。若法句若说义若波罗延如来所说。从修妒路乃至优波提舍。如是诸经与杂藏相应者。总为杂藏。如是五种名为修妒路藏。有问分别无问分别。相摄相应处所此五种。名为阿毗昙藏。此十五种经集为三藏。
　　阿难偏袒右肩胡跪合掌。白摩诃迦叶言。亲从如来边闻如是说。吾灭度后应集众僧舍微细戒。迦叶还问阿难。汝亲从如来闻如是语。微细戒者何者是。阿难答言。当尔之时为忧苦恼所逼。迷塞遂不及问。迦叶即诃阿难。汝所语非时。先何不问世尊。今乃言不问。
　　尔时迦叶。问诸比丘。我等宜共思惟此义。何等是微细戒。有一比丘说言。除四事余者名微细戒。一一说乃至除九十事。余名微细戒。迦叶说言。汝等所说皆未与微细戒合。随佛所说当奉行之。佛不说者此莫说也。若舍微细戒者。诸外道辈当生谤言。如来灭后微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法如火烟焰忽生已灭。若舍微细戒者。但持四重余者皆舍。若持四重何名沙门。以是义故。尊者迦叶责阿难七事。因阿难为女人求出家中。彼有九事谪阿难。一者若女人不出家者。诸檀越等常应各各器盛食在道侧胡跪授与沙门。二者若女人不出家者。诸檀越等常应与衣服卧具逆于道中求沙门受用。三者若女人不出家者。诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门蹈而过。四者若女人不出家者。诸檀越辈常应在于路中以发布地求沙门蹈而过。五者若女人不出家者。诸檀越辈常应恭敬心请诸沙门至舍供养。六者若女人不出家者。诸檀越辈见诸沙门常应恭敬心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐。七者若女人不出家者。诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者。诸檀越辈常应舒发扫比丘足上尘。九者若女人不出家者。沙门威德过于日月。况诸外道岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。
　　安住于此中　　悉能达解义
　　第二百岁中　　复有坚固定
　　第三百岁中　　持戒亦不毁
　　第四百岁中　　有能多闻者
　　第五百岁中　　复有能布施
　　从是如来法　　念念中渐减
　　如车轮转已　　随转时有尽
　　正法所以隐　　阿难之愆咎
　　为女人出家　　劝请调御师
　　正法应住世　　满足于千年
　　五百已损减　　余者悉如本
　　是故五百岁　　五法兴于世
　　解脱定持戒　　多闻及布施


　　　　毗尼母经卷第三



　　　　毗尼母经卷第四

　　　　失译人名今附秦录
　　诸比丘欲集法藏。时摩诃迦叶以手拍地。声震之响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那。闻此之音共相告言。集法藏时至。尊者富兰那。与其徒众五百罗汉。即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中。至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言。我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏。我等亦欲得闻。摩诃迦叶即向富兰那等。出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦叶言。大德。所集法藏缘已得闻竟。甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等。如此八法亲从佛边闻。如来听畜。复言。不听者是处不解。迦叶答言。实如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得。怜愍众生故听畜。世丰谷贱乞食易得。是故如来还不听也。富兰那言。迦叶。如来是一切知见者。畜时欲使人知畜时。舍时欲使人知舍时。迦叶答言。以是义故。佛知时而说。是时中应畜。是时中不应畜。富兰那。是故我等应随如来。制时随制听时随听。如来应供成就八种善法。一者善得金刚智。二者悉断一切烦恼破无明闇。三者于一切法无诸障碍。四于一切处而得自在。五能善降伏外道异论。六善示众生利不利。七能与众生如法分别。八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。尔时摩诃迦叶。问阿难言。此事复云何。阿难答摩诃迦叶曰。如我佛边所闻。如迦叶答富兰那也。若人如佛语而行者。此人能炽然佛法。是故应如法行之。尊者富兰那徒众。闻此语已如法而行。即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年。毗舍离毗利只子诸比丘等。如佛所说行于十法。随顺行者炽然佛法。一应用。二指抄饭食。二入聚落得食。说言饱已不言不足。后得食时不作残食法得食。三界里群品作法事亦得。四赞叹群品作法事善。五前人作法后人复作所作皆善。六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受盐今日得和饭食。八得饮奢留伽酒。九坐具不剪须得敷。十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故。迦兰陀子耶舍。欲除灭此过患。于毗舍离集七百罗汉。众僧集已。迦兰陀子耶舍。问尊者离婆多言。比丘入聚落中食。得两指抄饭食不。尊者离婆多答曰。不得两指抄饭食。耶舍问曰。何处制此不得两指抄饭食也。离婆多答曰。舍卫国制残食处制之。耶舍复问尊者离婆多言。若比丘食足已不作残食法得食不。答言不得。耶舍复问尊者。界里作法事得不。尊者即问。界里作何等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。问何处制。答曰。王舍城中布萨犍度中制。耶舍复问。界里群品作法事。说言好得。作如是语不。答言不得。此亦王舍城中布萨干度中制。耶舍复问尊者。前所作事更得重作不。尊者答曰。云何名为重作。耶舍说曰。此事今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毗昙毗尼修妒路不合者。已作不应作。未作不应作。今作不应作。若此事与三藏合者。已作应作。未作应作。今作应作。耶舍复问尊者。得食美食不。答曰何者美食。耶舍说曰。酥油蜜石蜜与酪和之。是为美食。尊者答曰。不得食也。何处制也。舍卫国中制。残食处制耳。耶舍复问尊者。所受盐得食不。尊者答曰。何者所受盐。耶舍说曰。昨所受盐今日得和饭食不。尊者答曰不得食也。何处制也。舍卫国药草犍度中制。复问尊者。得饮奢留伽酒不。答言不得。何处制。拘睒弥国因莎提比丘制。耶舍复问尊者言。得畜不剪须敷具不。答言不得。何处制之。舍卫国因六群比丘制。复问尊者。得畜金银宝器不。答言不得。何处制之。王舍城因跋难陀释子制。以何义故。更集法藏欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处。欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿阇梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛法增长。有二种法不可违。一佛法不可违。二转轮圣王法不可违。以是义故。更集七百僧集法藏也。所以言毗尼经者。诸经中与毗尼相应者。总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相应者。总为迦絺那犍度。比丘经。比丘尼经。一切犍度。摩得勒伽。毗尼增一。此五种总为毗尼藏。是故名毗尼经。所言大广说者。所说事多故名广说。我今教授大法故名为大。我今说大法大毗尼。是故名大广说。大人所说法名之为大。何者大人诸佛世尊。名为大人此大人说故名为大人。又言广者。有大德比丘略说经。若众多比丘前。若四三二一比丘前。说其所解经。我亲从佛边闻如此说。上座有德知见者。应取其所说思惟此理。若与三藏相应者应语言。大德所说甚善。若有后学者应以此法教之。若不与三藏相应者语言。大德莫行此法。亦莫教人行此法也。是故名为广说。说大调伏现前。故名广说。
　　若有一人聪哲高才。自备此德捉其所解。与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并。若真伪难别者。以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者。与三藏经并之。知其真伪也。如世有真医。有人实非医。妄称是医人。不别者就其治病。虚丧身命。犹如世人不识真法。随行邪伪法者。能灭善心身命也。不灭正法者。佛所说毗尼。如佛所说行。是人能使正法炽然于世。何以故。此人知此是佛说。知此非佛说。是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰。有四白广说。有四黑广说。以何义故名为广说。以此经故。知此是佛语此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者。此言应受。黑广说亦应如白广知。四者。若众多若三若二若一。是名为四。又比丘作如是言。世尊在浮弥城告诸比丘。汝等若村若落我亲从佛边闻说受持。此是法此是毗尼此是师教。此比丘所说非可非不可。若以增一阿含中阿含长阿含杂阿含比丘经比丘尼经诸犍度摩得勒伽与法理合者。应语言。大德此法可自勤行亦教人勤行。若不合法理者语言。大德此法不应自行亦不应教人行。此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。是名广说。
　　佛告诸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若应行者如语行之。不应行者如语莫行。若后世比丘所说。与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少。不应行者亦莫行之。后代比丘所说。不应行者亦莫行之此法增一经中广明。有广说者。如来临涅槃时告阿难言。吾灭度后汝等言。我等无依。莫作此说。吾所制波罗提木叉。即是汝依即是汝师。是故阿难。吾去世后。当依波罗提木叉而行行法。应当各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢安心净法。阿难。从今已去。下者应称上座尊者。上座应称下座慧命。阿难。若人见十二因缘。是为见法亦得见我。如来临涅槃时。欲为利益众生故。说是四广。以是义故。名为广说。佛复告言。有物和合故应畜。有物不和合故不应畜。云何名为和合。如舍利弗外得上色纳。以此纳缝著条衣上。佛即听畜之。故名和合。不和合者。上色锦上色白虽和合不应畜。故名不和合。犹如酒若和药得饮。不和不得饮。上色与下色合得畜。不合不得畜。和合有二种。一色和合。二衣和合。色和合者。先用根染后用弱染。复有先用上色染后用下色染。此二名色和合应畜。何者名为上色。五正色名为上色。萨婆多说曰。上色者。纯青纯赤纯黄纯黑纯白。是名五种上色。大色和合者。先用青染后用余色染。先用余色染后用青色染。五种亦如是。是色应得畜。衣和合者。若衣作净纳未作净。缝纳著衣上。若衣未净纳已净者。缝纳著衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施。纳已作净施。缝纳著衣上得畜。若纳十日未满未作净施。缝纳著衣上得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施。若过十日不作净施。犯尼萨耆。若复放逸故不说净者。以心恶故。不满十日皆犯舍堕。何者不和合应畜和合不应畜。不和合应畜者。山涉子识其留草阎婆伽毗钵优勒伽蜜苦酒阎陀林斤提力姜。如是等药不合应畜。何以故。此药一一别中投食。合不中投食。如煮乳令沸熟已写置一器中。时节小久乳水各别。此乳著盐不中食。不和盐中食。上所列药草和合投合。不中一一中投食。亦如乳盐合不中食。别食甚好。是名不和合用。当于尔时。佛为病比丘听饮苏毗勒浆著盐得饮不著亦得。是名和合用。
　　尽形受药者。姜椒荜茇诃梨勒盐菖蒱。如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者。从羯磨一切法事。乃至饮食卧起。及露著泥洹僧竭支皆中。复有中者。若寺中地见金银。知主不知主。皆应取举之。知主者后来当还。若不知主者。应当众僧中唱。我昨日僧地中得金银。是谁物也。有人来言是我物者。应问。此物头数多少及与斤两。裹持系缚用何等物。若言一一相应者可还之。不相应者不应与也。复有寺中可中作者。若比丘比丘尼。用木叶作盖。用木皮作盖。或织草作盖。如此等皆寺中得用。复有比丘。寺中得用物富罗上。重著革皮落缩。若出聚落雨雪得著。无雨雪不得也。所著革屣四重三重乃至一单。寺里皆应得著。入聚落时雨雪得著。无时不得也。病时亦得著。革屣犍度中广说。
　　寺中应畜铁钥木钥瓢杖浴室中床。是名寺中应畜物。比丘僧差入林者。应与七日。若七日不得来者。应与十五日。若十五日不得来者。应与一月。是名应入林。
　　若比丘身上生疮。比丘用粗涩散洗疮。佛言听。诸比丘用细末柔软散洗疮。举散法。著瓶中塞口乃至著橛上。药草犍度中应广知。
　　若比丘有白癞病自裂脓血流出。诸比丘用粗涩散涂洗。佛言。当用细末柔软散涂洗。杂犍度中应广知。
　　若比丘新生疮病痛不坏者。当用坏药傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。
　　若比丘下分中有痔病者。当作裹疮衣。莫令脓血流出污衣。随医师分处作衣听畜之。
　　若诸比丘头上生疮。若面上生疮。若唇上生疮。若肩头生疮。若腋下生疮。若胁上生疮。若脐上生疮。若坐处生疮。若膝头生疮。若[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]上生疮。若头上有疮者。听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者。听钵水中自照。或壁上自照见疮。得自涂药。唇上有疮者。得听两唇不相到嚼食。若舌上有疮者。听著口中不嚼吞之。若肩头有疮者。听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者。听手叉腰入白衣舍。若胁上有疮者。听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者。听下系泥洹僧。若坐处有疮者。听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮。听褰衣过膝入白衣舍。若[跳-兆+專]上有疮者。听高著泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。若众僧寺里有三四人别作大堂。住止处应绕四边掘深堑遮水。堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。佛告阿难。汝捉钥可房房语诸比丘。吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者。可自料理衣钵。阿难即受告敕。房房语之。诸长老比丘白阿难言。若师去者得随佛去。若师不去自亦不得去。何以故。至彼中更须觅依止师故。尔时世尊即共堪能去者。相随向南路上。佛见诸比丘少。告阿难言。汝不房房语也。比丘何故少。阿难即具以上事白世尊。佛告阿难。从今已后。若比丘满十腊知法者。应受十腊乃至百腊不知法者依止。依止法。受具犍度中广说。此房房中所作事。应二指作法。若钵破作五段。缀此钵法。应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道。应用二指头洗之。若衣破著纳者。孔外荫二指。若比丘畜发法。极长不过二指应剃。是名法。略说共作法。若比丘性行调柔持戒亦具威仪可观。如此人者。僧应与共同一切法事。乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上。应问此寺中一比丘结大界处。复问离衣宿处。兼问众僧净厨处。亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人。故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问。所饮水中有虫不。清净不。此水属谁。又问。果菜净未。一人问。余人皆得净。故名略。若旧住比丘请客比丘。客比丘到寺。一人问净不净。如是可问处皆问。是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰。有利养生人贪著。佛不听取。然不制所犯。应如前所制法行。
　　世尊说曰。若人所作不善。知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心亦无所知。如是所说不应受用。又复有人无惭愧心有所知解。其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧然无所知。若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心能达法相。如此说者应受用之。尊者迦叶惟说曰。有诸人智慧等所见亦同。其性柔雅戒行清净无有瑕秽。是名和雅所说应受。有应作处。何者是。尼师坛有破穿处。应用弊纳补四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治。若众僧食处应扫。若和尚阿阇梨食处应扫。是名处所。若比丘病。佛听煮粥食之。无净地。众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。
　　佛在世时。常在王舍城中说戒。至十五日月尽。诸比丘远近不避疲劳。诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦。即问诸比丘方所。随其方所住处说戒。是名为方。东方塔名罗多跋陀罗。乃至北方有山。名无之罗毗罗。是名为方。如是等边方。有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所。亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟。各执衣钵往到佛所。世尊问言。从何方来。皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具。阿畔提国有毗尼师。听五人受具。有一比丘字数虏奴。少小信道欲得受具。国土无僧。尊者迦旃延有缘到彼国。此比丘求迦旃延欲受具。十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已来到佛所。佛问言。迦旃延汝何故迟。迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制。从今已去。听边地无众僧处有律师五人受具。有国大热处听日日洗。荆棘多处听著厚革屣。作革屣法随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居。手脚头耳皆冻坏。安居已讫。各执衣持钵来诣佛所。头面礼足退立一面。佛知而故问。汝等何故身体皆坏。比丘白佛。雪山中寒冻故是以皆坏。佛问言。应著何等不令身坏。诸比丘白佛。若脚著皮革靴上著复衣应当不坏。佛即听著富罗。复听著罗目伽上听著驹执。复听著复衣若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听著。有二婆罗门比丘。一字乌嗟呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子中。有种种性种种国土人种种郡县人。言音不同语既不正。皆坏佛正义。唯愿世尊。听我等依阐陀至持论。撰集佛经次比文句。使言音辩了义亦得显。佛告比丘。吾佛法中不与美言为是。但使义理不失。是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟应为说之。是故名为随国应作。毗舍离饥馑如上文说。佛听畜迦絺那衣。有五种利。一得中前数数食。二得有檀越来请得别众食。三得畜长财不说净。四得离衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣利。作浆法。先研米与水和滤著一器中。后炊饭[攸/食]饙取饭汁著一处经一宿。中食时如法受饮之。萨婆多迦叶惟说曰。此浆中后乃至初夜得饮。初一分竟。诸比丘夏安居法。若有破坏房舍。应受取任力所能修补治之。自恣法者。若有大众。应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘。或一或二乃至三四。应胡跪合掌展转相向言。今日众僧自恣我亦自恣。如是三说。若独一人。应心念口言。今日众僧自恣我亦自恣。如是三说。云何与自恣欲。尔时世尊告诸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世尊。病比丘不堪来者。为看病不得来者。为佛法僧不得来者。此事云何。佛告比丘。如此等皆应与欲。说言。今日众僧自恣。我不得往自恣。与众僧清净如法自恣欲。如是三说。是名与自恣法。有五种与自恣法。一今日僧自恣我与僧自恣。二我白自恣。三为我故自恣。四若口不能言者。手作说相亦得与自恣。五语虽不了亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能。后复更问之。身口无相貌者。命根未断耳闻人语。众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来。道中命终。或为淫欲所迷。或失性。或出界外。或舍道还俗。如此等皆不成取欲。应更遣人取欲。若取欲者。为贼为水为虎狼所遮不得来者。此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者。欲来而力不能。皆取欲成就。波罗提木叉法者。
　　尔时世尊在净房中作是念。我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故。后学比丘欲行法者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿罗汉果乐。佛告诸比丘。我今说波罗提木叉。汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔。若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者。当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隐。吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。若故作不妄语者。佛说障道。障者。障于四禅四空乃至障四果四向。若后能改悔。四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉。有五种如上说也。布萨取欲。如上自恣取欲无异。田舍园。前所施后所施处。不应转易更施余处。若五钱转施皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所。有若比丘尼外来所施。若有所作为人所叹。有作为人呵摈。如是等皆名为物。云何名呵责摈出。呵责摈出者。要示彼摈者罪相貌然后摈出。不得直驱。
　　尔时自恣前。有一比丘犯罪。见者欲谏。语言。我欲谏汝。听不。犯罪者可。当欲谏时。犯罪者无。是名事在人无。若后时欲谏者。还犯罪人边取欲得谏。不取不得也。
　　尔时世尊从迦尸国与五百比丘。向幽兰精舍。此寺中有旧住五人。一名阿犯只。二名富那婆苏。三名半持陀路醯尼。四名伽路罗。五名帝奢。此比丘等闻世尊来。即共分此寺中房舍园田花果敷具及养生具。唯留佛一房。所以分者。恐佛共舍利弗目连诸大比丘等来。必夺我房舍及田业。是故急分。生此念已。房舍作一分。园田作一分。一切敷具作一分。一切养生具作一分。一切花果作一分。分已。世尊来到。到已告舍利弗目连言。汝语旧住比丘。客僧来到。可房房料理敷具。如佛告敕即往语之。
　　旧住者即答舍利弗目连言。第一房为佛拔竟。唯愿如来安乐住止。余物一切五分分竟。目连闻此语已。即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之。诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘。种种因缘呵责。为说世有五贼。第一贼者。有恶比丘不持禁戒多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净此亦是贼。三若有比丘自恃聪明多智起于憍慢诃骂比丘言无节度此亦是贼。四若有比丘为衣食故自言得过人法此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛。若有物诸比丘因此生诤讼者。此物云何。佛言。比丘若共忏悔。此物得分。不和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。提婆达多破僧有五法。一者尽形寿乞食。二者粪扫衣。三者不食酥盐。四者不食肉鱼。五者露坐。以此五法僧中行筹。可者受筹。尔时座中有百比丘受筹。阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言。此是非法。有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言。此便是地狱人。当入阿鼻地狱一劫。不可救也。此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说。但欲依此法坏佛法也。
　　尔时世尊在王舍城。诸比丘在冢间树下。或在水边大泽中。处处敷草露宿。有大长者晨朝出行。见诸比丘为作礼问言。昨暮何处宿。诸比丘答曰。家间树下处处皆敷草卧。长者问言。若有檀越为作房舍得不。诸比丘答曰。佛未听作。比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘。若有檀越信心能为僧造房者听作之。长者闻佛告已。即造六十口房施设饮食。请佛及僧供养已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白佛言。今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧。为弟子受用。佛因长者施房为说施房利益。一者能遮风雨。二者能遮寒热。三者能遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。
　　佛在阿吒毗国。听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房。所索甚多。诸檀越遥见沙门入村。皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗。为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍。此鬼内自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默然者无住止处。即往白佛。佛告言。若打持戒者其罪极重。汝渡河有大树。此树神昨已命终。汝可依彼大树住。因此制戒。不听私起大房。
　　尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀。与国主优填王极善。自往语之。今欲私起房乏材木。王即语言。国中所有材木随意取之此比丘官路中有一大树。枝条荫覆五百乘车。国中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此树。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒。自今已去。若有神树。路中诸人所贵重树不听伐也。若伐者得波逸提。或言偷兰遮。从此以来不听过量私作大房。
　　尔时闼婆摩罗子出家。翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟。于此身上更修何业。思惟既定。当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘。逼夜来向寺不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧。举手照明令知寺处。此比丘到已示房舍敷具大小行处。澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者。随其所须皆供给之。心无爱憎。佛即赞叹。一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘。因此广知。
　　尔时提婆达多共阿阇世论议。汝可杀父我亦杀佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民安乐不亦快乎。阿阇世问提婆达多。须几兵众可得除佛。提婆达言。得六十兵可得除之。与六十兵。得兵已先遣二人往杀佛。杀佛已从余道回莫著本路。复遣四人杀前二人从余道回。如是展转皆欲令相杀尽。所以尔者。不欲令此恶名流布于外。二人往见佛。自然不起恶心。即向佛说本来之意。佛为说法得须陀洹果。佛即语之。汝等回去莫随余道得到提婆达多所。提婆达多闻不得杀佛。即生嗔恚自到佛所。以大石打佛。诸天即接此石掷著他山。有小石破来伤佛足。诸比丘等皆来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘。假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害。况提婆达多。汝等各自随所修业安乐行之。佛未制戒前。比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房。诸比丘驱出。罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇。佛知有此毒蛇恐伤罗睺故来到厕。知而故问。汝是谁耶。罗睺答言。是沙弥罗睺。佛问。汝何故此中住。答言。更无别房。诸比丘不听共宿。佛即将入房。后日集诸比丘告曰。出家人法常应慈心。从今以后。沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处。比丘不应睡卧。当结加趺坐至明相现。若第四日复无去处。明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者。大比丘应自出去。有客比丘来到寺上。旧住比丘拔房舍卧具供给之。后去时不白旧住者。经多日已。主人入房始知客比丘去敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去时应擗揲敷具及料理坐床。当白旧住比丘去。若不尔出界外。得波逸提。
　　有于一时六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座。十七群是下座。十七群语六群言。大德可简取上房。六群答言。谁问好恶。十七群自取房敷坐具竟。六群即夺房取驱令出外。十七群嗔恚高声唱叫。主人闻已。十七群为何等事。十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒。从今以后。下座推上房与上座。上座不取。下座敷敷具竟。上座不得强力夺取驱出。若下座先至不知上座来。上座既至。下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者得波逸提。时有六群比丘。在重阁上住。意不审悉。不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过。伤下住比丘头。佛因而制戒。从今以去。阁上住者。要审悉厚薄。不得直放身坐。若坐者得波逸提。
　　有于一时阐陀比丘。作房用有虫水和泥。诸檀越见慊言。云何比丘无慈心。佛因而制戒。从今已去。比丘不得用杂虫水和泥作房。若用得波逸提。房舍竟。
　　尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘。往到佛所白世尊言。听诸比丘何等处住敷何等敷具。佛告憍陈如。听比丘阿练若处树下冢间河边山谷间空闲处住敷草木叶以为坐具。此敷具犍度中广明。住处总明有二。一者聚落中。二者空静处。
　　尔时有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍卧具。得下房下卧具。心中不悦修道有废。嗔旧住比丘。有生谤之言。比丘心有爱嗔痴怖。佛闻此言告诸比丘。从今以去。夏安居时。要自看房舍卧具。然后受之。若依上座次第得房。不看无咎。若分房者语。汝自看房。懈怠不看者得突吉罗。如来所以教诸比丘护敷具者。见五种过。一不欲令风吹。二不令日曝。三不令得天雨。四不令尘土坌之。五不令虫鸟敷具上放不净。比丘夏安居法。差分房分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何处无。若多处分著无处。若遍有长敷具。从上座次第赋之。是名敷具处所。营事有二种。一者作。二者覆。作者。有檀越欲为众僧起房。僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人。意欲成此房己尽形受用者。僧当令其十二年住。后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房。僧当观其力能。若堪办者听使作竟。若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者。若作者作墙壁已不能覆。后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住。僧当听六年住。后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法。当起迎作礼执手问讯。随其所须供给。莫违其志。
　　诸比丘白佛。上座于下座有所犯罪。现前应立几法发露。佛言。当立四法。一者偏袒右肩。二者脱革屣。三者合掌。四者当说所犯罪。下座向上座悔过。所犯者现前应立五法。一偏袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五说所犯罪。
　　若客比丘到他寺中见上座。应立五法恭敬。一偏袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四两手捉上座足。五和南。若旧住比丘小者。亦应立五法恭敬。是法持戒犍度中广明。治风病法。当用苏毗勒浆。此浆作法。先遣净人捣大麦器中盛之。著水经二三日。小酢已净滤饮之。若和尚病。弟子应作此浆养病。弟子若病。和尚亦应如此。
　　有比丘尼持苏毗勒浆随道行。道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上。此人即死。佛言。从今已去。不听持苏毗勒浆灌疮上。有比丘持苏毗勒浆到尸陀林。见一病人卧地。从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心故施之。此人即死。诸比丘生疑。无有所犯也。佛言。怜愍心故无犯。是名苏毗勒浆。佛为病比丘故。听服六种散。一离畔散。二破罗私散。三怖罗罗散。四阿犯却罗散。五波却罗散。六阿半陀散。如是等散众多不一。若比丘病。随医分处服之。
　　尔时离车子有宝钵。满中盛细末旃檀。持用奉佛。佛言。吾佛法中不听受宝器。离车子言。若不受宝。愿世尊。可受旃檀香。佛即为受。有比丘用粗澡豆洗钵坏钵色。佛言。应当熟捣细物筛之然后得用。有一女人夫主已丧。淫欲炽盛。与外人交通。遂成有胎。恐事发露。语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药即堕其胎。佛闻而制戒。不听出家者与人堕胎药。比丘法不得用杂香澡豆洗身。乃至病亦不得用。

　　　　毗尼母经卷第四



　　　　毗尼母经卷第五

　　　　失译人名今附秦录
　　尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊。听诸比丘畜何等药。佛言。听诸比丘畜陈弃药。乃至流离亦听畜。治病药有四种。中前服药不得中后七日终身服也。中后药中前亦得服之。不得终身畜也。中后药有得七日畜有不得者。终身药中。中前中后乃至七日皆得服也。药犍度中当广明。有婆罗门子尸罗。持八种浆施佛。一庵罗浆。二瞻婆浆。三枣浆。四坏味浆。五多浆。六沙林毗浆。七破留沙浆。八甘浆。如此浆等。佛听比丘得服。佛制酒者。因莎提比丘饮酒醉。是故制之不听饮也。尊者弥沙塞说曰。莎提比丘小小因酒长养身命。后出家已不得饮四大不调。诸比丘白佛。佛言。病者听瓮上嗅之。若差不听嗅。若嗅不差者听用酒洗身。若复不差听用酒和面作酒饼食之。若复不差听酒中自渍。尊者迦叶惟说曰。有浆初中饮后不中饮。有浆初中饮中后亦中饮。有浆初不中后亦不中。有浆初不中饮中后中饮。如佛毗舍离所制。麴不食苦酢酒不中饮。尊者迦叶惟曰。有八种酒不得饮。与麴和合作酒不得饮。若面和合作酒。虽著种种药亦不得饮。有酒酢能使人醉者亦不得饮。有酒虽甜能使人醉者亦不得饮。清酒不得饮。小酢酒亦不得饮。细末饭酒亦不得饮。有书陀酒不得饮。如是等酒甚多皆不得饮。尊者萨婆多说曰。用蒱桃谷和作酒不得饮。用蜜作酒不得饮。破谷作酒不得饮。种种果杂作酒不得饮。如是等一切酒不得饮。是名不中饮酒。著屐人不应为说法。如耶奢童子。渡波罗河脱金屐舍去。已见此屐。即知耶奢诣佛求出家。
　　尔时佛在舍卫国。有六群比丘著高屐入禅坊。屐声高大。坐禅比丘闻此。谓是贼军马来到。生大惶怖。佛闻之因而制戒。从今已去。比丘一切不得著屐。除病者上厕。是名屐因缘。尔时有长者字流卢奴。其初生时父欢喜故。施子二十万亿金钱。即以二十亿为名。此人豪贵巨富生年已来足不蹈地。后求佛出家。精勤修学得阿罗汉果。行道苦故足皆流血。佛知其小小已来。富乐足不蹈地。听著一重革屣。流卢奴即白世尊。弟子能舍豪富如此家业。岂复贪著一革屣也。若世尊听一切比丘著者。弟子当著。佛因此故听一切比丘。著革屣者不得听法。病者得著听法。有比丘著革屣入塔。佛即制戒。不听著革屣入塔绕塔。乃至富罗亦不得著入塔。所以尔者。彼土诸人著革屣富罗者。皆起憍慢心。是故佛不听著也。是名著革屣因缘。阿盘提国寒故听畜皮。除五种皮。一师子皮。二熊皮。三罴皮。四龙皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所应也。所应畜者。象皮马皮驼皮牛皮驴皮。如是应畜者众多是。出家人法。不畜盛酒大瓮中盛酒大铜瓶斛。如是等生人慊疑。不应畜也。
　　尔时毗舍佉鹿母。施僧六种物。一者刻漏好床。二者铜盔。三者烛竖。四者扇。五者扫帚。六者大铜器。诸比丘等生疑问佛。佛言。大铜器不应受。余五应受。有一瓦师。大作瓦器持布施僧。僧生疑问佛。佛言。除大器余者皆受。尔时有二贾客。去只桓精舍不远。一者信道一不信道。不信者言。沙门释子为贪心故多畜大器。信者言。沙门释子无贪心也。不畜大器。两人相敢货金钱五百。共到只桓见诸檀越多将大器布施众僧。信者不如偿五百金钱。佛闻此已即制比丘。从今已去。不听畜盛酒大器。二贾复于余时更共诤理。不信者言。沙门今者贪心多故犹畜大器。信者言。沙门今者不畜大器。二人共诤更货千钱。不信者多将大器往施沙门。诸比丘皆不受。不信者负还偿千钱。是名不应畜器。尔时婆难陀释子。杖头系羊毛荷负而行。檀越见嗤笑佯问毛卖之。难陀答言。不卖也。如是展转彻世尊耳。世尊即制。从今已去。不听比丘杖头系羊毛肩上担行。
　　不听为捉杖人说法。杖头若铁若鹿角皆应著也。何以故。恐杖尽故。诸比丘煮染草法。作三尺杖。杖头系草。沸溢出时以杖搅之。若不知染草生熟者。一器中著水。取杖刺染草汁中。漉著水器中。染草若熟。染汁直沉水下。若不熟散浮水上。熟竟净漉染衣。染竟欲晒衣时著平地。当四角莫令绻缩。欲叠衣时当缠著轴上。莫令不平。跋难陀释子。结络囊盛钵系杖头倚头而行。诸大臣遥见谓王擎幢来到。皆远避之。到已始知是沙门。诸臣皆嫌之。佛闻即制。不听比丘杖头系钵络倚头而行。
　　六群比丘畜筒杖。俗人见之皆嫌言。沙门与国王大臣无异。佛闻之即制。不听畜也。
　　若病比丘有缘入聚落须杖。应求僧乞白二羯磨。僧为作羯磨者。得持钵络系杖头而行。不羯磨不得。
　　尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行。心生怖畏。毒蛇虫螫诸恶兽等。因此白佛。佛言。听诸比丘夜怖畏处。动锡杖作声。令诸恶毒虫远去。如是广知。
　　有谪罚杖者。呵责羯磨。摈出灭摈羯磨。依止羯磨。忏悔羯磨。僧不见犯事者羯磨。未受忏悔羯磨。不舍恶见羯磨。如是等作白四羯磨。与别住行六日摩那埵异语违返覆钵不语。五白四羯磨。二白一羯磨。是名摈罚。
　　云何名为络囊。乞食时至应安钵中置络囊中。诸檀越施羹饭。手捉络令泻钵中。羹饭虽溢出钵污络无患。但莫使热来触手。若有弟子乞食时至。应盛钵授与和尚阿阇梨。
　　尔时王舍城中有大长者。大得栴檀香木雇匠作栴檀钵。用宝作络。庭中立高幢。挂络幢头。唱言。若王舍城中沙门婆罗门有神德者。能飞取申手取。取者得之。外道富兰那迦叶。来到长者所语言。吾是真大阿罗汉现神力取之。诸六师等各各现神力不能得取。当于尔时。目连在大磐石上经行。宾头卢语目连言。大德。佛弟子中神通第一。能师子吼可现神力取是钵也。目连答言。不复乐现神通不能取也。世尊亦说。大德。是大阿罗汉神通第一。能师子吼今可取之。宾头卢即现神力立大石上。乘空而行绕王舍城。见者莫不惊怖。此石若下无有免者。长者尔时在高楼上。见宾头卢现神足已。叉手合掌向宾头卢礼白言。弟子已施尊者钵竟。愿取此钵。宾头卢取已。长者请入家内。取钵盛种种美食供养宾头卢。诸比丘以是因缘具白世尊。佛唤宾头卢问言。汝实为此钵现神力也。宾头卢答世尊言。实尔。佛种种呵责宾头卢。云何为此木钵与诸白衣现神力耶。譬如淫女为半钱故示人形体。汝亦如是。从今已去。不听畜栴檀钵。亦不得为木钵故现神力也。若为降伏诸外道故可得现耳。所以令畜络者。沙弥净人共外行得果。好者自食恶者与师。佛闻此已。教诸比丘令得作络囊。得果著中坚系口自持之。至寺内洗手如法受食。尊者萨婆多说曰。有一比丘共净人乞食。此净人捉食不用心。外道著毒药不觉。比丘到住处食即命终。佛因此敕诸比丘。从今已去。各各作络囊盛钵好自持之。以诸因缘听畜络也。若有老病比丘随路行须杖。或道中有种种毒虫之难。佛听捉杖行。杖头或铁或铜或角应著之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食。
　　尔时世尊在只桓精舍。大众中说法。有比丘食蒜。远佛在大众外坐。佛问阿难言。此比丘何故独远别坐。阿难白佛。此比丘食蒜。是以别坐。佛告阿难。如来善说法中。为此小事不闻法也。佛告阿难。自今已去。除病皆不得食蒜。有一时中。舍利弗得风病。医分处服蒜。即往白佛。佛言。病者听服。
　　尔时世尊在毗舍离。城外有一檀越大种蒜。偷罗难陀比丘尼数数过此蒜园边行。檀越善心为福德故。问言。尊者须蒜食不。尼答言。素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日许与众僧五颗蒜。偷罗难陀即白尼众。某檀越日许僧五颗蒜。僧若须者遣沙弥尼往取。有一尼须蒜。遣式叉摩尼沙弥尼往取。正值蒜主持蒜入城市易。有一净人守蒜园。沙弥尼问。蒜主何处去。净人答言。入城市易。沙弥尼从彼索蒜。净人答言。我不知也。但知守蒜。沙弥尼怒曰大家见与。汝岂得护。手自掘之。此是和尚分。此是阿阇梨分。此是今日分。此是明日分。如是分处恣意持去。蒜主回还见之。问守园人言。此蒜谁持去。守园者以上因缘具白大家。蒜主即大嫌责诸比丘尼。如是展转世尊闻之。唤诸比丘尼种种呵责。告言。从今已去。比丘尼不得食蒜。食者波夜提。
　　诸比丘问佛。剃发法应用何等刀。佛言。若铜若铁用作刀剃发。既作刀已无安置处。复问世尊。佛言。若铜若铁若角若骨若竹若苇用作。安置刀处藏法。若木皮若牛羊皮裹之安置藏处。是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。比丘尼剃发法。应各各展转相剃。若男子为剃发者。应二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃发男子有欲心。男子于尼亦有欲心者。不应令剃。乘有四种。一者象乘。二者马乘。三者车乘。四者舆乘。尔时拘睒弥城外有大树。名尼拘陀。此树下有种种乘憩驾止息。是名为乘若为法来。不下乘者。不应为说法。除病。应如瓶沙王乘八万四千象马诣夜置林到佛听法。当尔时亦有迦叶兄弟徒众千人在佛边听法。当尔时世尊。从毗梨只国游行到毗舍离。庵罗女并离车子等。皆乘种种上妙御乘来至佛所而听法。闻法已劝请世尊。至庵罗园中宿。明日受弟子微供。如是诸人所乘皆名为乘。
　　尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遥见。谓是国王大臣。到已始知是沙门。诸人皆嫌之。佛闻已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象马乘也。病者皆得乘之。
　　尔时摩竭提国瓶沙王。有五种庄饰之具。一者金绳刀。二者七宝乘。三者七宝冠。四者杂七宝罗网扇。五者杂宝革屣。舍此五种严身之具。跣足到于佛前。头面著地礼如来足退坐一面。尔时摩竭提国。从王来者八万四千人。见优楼频蠡迦叶兄弟皆在于坐。心中生疑。为优楼频蠡迦叶就大沙门出家。为大沙门就迦叶出家。佛知诸人心中生疑。即说偈问迦叶。
　　于汝所行法　　见于何等过
　　弃舍求出家　　欲求何等利
　　本习事火法　　云何息不奉
　　更见异胜法　　不睹而舍之

　　迦叶即说偈。答佛。
　　饮食味为最　　过患之甚大
　　女色味之上　　其患过于彼
　　本所事火法　　未免于彼苦
　　出家所求法　　永绝诸苦难

　　尔时世尊说偈。重问迦叶。
　　为味所系缚　　习久以成性
　　于天上人中　　见何利解脱

　　迦叶还重说偈。答佛。
　　见三有生死　　空寂无所有
　　诸法念念灭　　是故舍不著

　　尔时摩竭提国瓶沙王诸从来者。疑犹未解。佛与迦叶各说二偈。为是谁胜。佛知此念。即告迦叶。汝持扇扇吾。迦叶即起捉扇扇佛。扇已即空中作神通。还下佛前顶礼佛足。口复呜足说言。世尊是师我是弟子。诸人见已。始知佛是大师度迦叶也。佛知时坐心疑已解。便为说法示教利喜。王等八万四千人。皆得须陀洹果。十亿那由他诸天。亦远尘离垢得法眼净。
　　尔时天帝释四天王等。变身为婆罗门形。捉金扇扇佛。如是应广知。
　　尔时六群比丘。捉珠拂自拂伤损众生。诸檀越嫌之。云何出家人畜此拂。为庄饰故伤损众生。佛因而制戒。从今已去。不得捉坚[革*卬]拂伤损众生。
　　又比丘捉拂欲拂如来塔。佛即可之。尔时有八人在边捉拂拂佛。一者迦叶。二者优陀夷。三者莎伽陀。四者弥卑喻。五者那迦婆罗。六者均陀。七者修那刹逻。八者阿难。如此等比丘所捉拂拂佛。名之为拂。
　　尔时诸比丘齐集一处。时景盛热。佛听诸比丘畜扇。若破坏听补治。作扇法。若布若[疊*毛]若竹若[竺-二+韋]若纸皆得作也。尔时有夫妇二人年老出家。后此道人乞食到尼寺。此老尼食上持扇扇之。比丘语言不须扇也。此尼忿恚用扇打比丘直舍入房。佛闻之因而制曰。从今已去。不听尼捉扇扇比丘也。若时热众僧大集。听和上共行弟子扇之。阿阇梨听共宿弟子扇之。大众差下座比丘扇之。如迦叶等八人捉扇扇佛。名之为扇。
　　尔时六群比丘。捉伞盖著革屣随路而行。诸檀越嫌之。云何比丘自恣捉伞盖著革屣随路而行。佛因而制曰。从今已去。不听捉伞盖著革屣而行。若在寺中听著革屣。木皮或草作盖听之。入聚落除老病。余者一皆不听。尔时诸离车子诣佛来时。乘马乘车及与衣服。一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘。汝欲知忉利诸天出游观时相貌。如今离车子等无有异。尔时跋难陀。手捉奇妙宝盖随路而行。诸人遥见。谓是大国王。至已知是比丘。诸人嫌言。云何出家之人捉如此妙盖随路而行。佛闻已即制。不听比丘捉盖行除老病者。是名为盖。
　　云何名为镜。能令身体现处名之为镜。若病比丘面上有疮欲涂药者。当唤比丘令涂。若无比丘。或水或钵或壁。于面可现处照见自涂。铁镜中一不得照有比丘眼痛。往白世尊。佛教作三种眼药。一者羊胆。二者其兰禅。三者苏毗兰禅。石上细磨之用涂眼。若有宝入眼药者。佛亦听之。举药法。当筒盛。不听用宝作。如是应广知。
　　复有比丘。眼冥无所见。佛听用人血涂。亦听若人骨人发烧令作灰细磨。亦得著眼中。如是应广知。
　　天竺土地常用药涂眼当为严饰。六群比丘如俗人法。日用药涂治眼当为庄严。佛闻之。不听用此药日涂眼也。若病者听用三种药治眼。
　　尔时六群比丘尼为女人庄饰。佛闻之。唤比丘尼呵责。从今已去。不听尼与妇女庄饰。
　　比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不听。阿犯只富那婆苏六群比丘等。自歌舞作伎也。佛闻之制。一切比丘不得歌舞作伎也。
　　有六群比丘。如狗槃走法走。佛不听也。舞法。是童蒙小儿所作。歌者似哭音。此法比丘皆不应作。露齿笑者。狂人相貌亦不听也。
　　六群比丘作歌音诵经叹佛。佛不听也。作者有五种过。一者于此音中自生染著。二者生人染著。三者诸天不乐。四者言音不正。五者语义不了。是名音乐。花鬘璎珞自不得著。亦不得作花鬘璎珞与俗人著。比丘若为佛供养若为佛塔声闻塔供养故作伎不犯。何者是作鬘璎珞花。一优钵罗花。二婆师迦花。三瞻卜迦花。四阿提目多迦花。五打金作花。六打银作花。七白镴花。八铅锡花。九作木花。十作衣花。十一作带花。是名花鬘花。尊者迦叶惟说曰。若为佛不为。余众生得作。不犯。
　　尔时六群比丘。用跋那香涂身。诸白衣嫌之。佛不听。六群比丘复用香捣香涂身。而为俗人所讥。如是等众多皆不听也。
　　若比丘得种种好香。涂佛塔声闻塔。为供养塔故。作种种形像。皆得为之。佛于一时。不听诸比丘著死尸衣入塔。比丘言。我等皆著粪扫衣。云何入塔礼拜。佛闻之告诸比丘。汝等得粪扫衣。水中久渍。用纯灰浣令净。用奚墨伽香涂上。然后得著入塔。诸比丘所住房内。若有臭气不得住者。听烧种种好香熏之。是名为香。
　　天竺土法。贵胜男女皆和种种好香用涂其身上著妙服。六群比丘如俗人法用香涂身。诸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊闻已制。一切比丘不听用香涂身。若有病者须香涂差随宜得不犯。云何名为坐。坐者。众僧集会敛容整服加趺而坐。用可观名之为坐。又复坐者。佛游行到一树下加趺而坐。观者无厌名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动摇皆名为坐。出家人不应与女人屏覆处坐。俗人所以。共屏覆处坐者。男以女欲为食。女以男欲为食。比丘既舍。此法。不应同屏处坐。波斯匿王遣军马出路边。有一小寺客僧来多。为避军故尽入房里。房小人多狭膝而坐。亦名为坐。尊者离跋多。来到萨婆钳边。萨婆钳见离婆多来处悬远身体疲懈。自狭坐令离婆多宽坐。离婆多内自思惟。尊者萨婆钳。阎浮提中第一上座。云何于其前懈怠宽纵。即敛身端坐系念思惟。如此二人坐。名之为坐。云何名为不应卧。不得与女人同房卧。被摈沙弥亦不得同房卧。
　　敷具者。床绳床草敷木叶敷及道人所有敷具。皆名敷具。
　　有比丘尼。游行入聚落乞食。主人不在。尼辄入舍坐。舍主从外来。见尼坐问内人。汝等谁安此尼住此。内人答曰。尼自来无人安也。家主嫌言。云何比丘尼不语直坐。佛闻此已制。比丘尼到檀越舍。不问不得坐也。
　　尔时比丘尼问佛。出家人入聚落中。若僧多房舍迮狭。人应得几许地。佛告诸比丘。尼随房宽狭筹量分之。
　　若人无病自大卧地。不应为说法。病者卧欲闻法。应为说。
　　尔时亿耳比丘。阿槃提国迦旃延子边出家。持戒修道翘勤不懈得阿罗汉。得果已。从阿槃提国向瞻婆国到如来所。佛见其远来兼得阿罗汉果。以此因缘告阿难言。汝为吾敷敷具。亦为此比丘吾房内敷敷具。此比丘佛房里卧法。面向佛不得背佛卧。
　　尔时复有诸比丘。贪著睡眠乐故废舍三业。金刚力士默作此念。如来三阿僧祇劫种种苦行乃得成佛。今诸比丘贪著睡卧乐故。不复行道。云何得尔心念口言。诸比丘闻已。具以上事往白佛世尊。佛告诸比丘。食人信施不应懈怠。夜三时中。二时应坐禅诵经经行。一时中以自消息。是名卧具。有诸比丘露地而坐。上座长宿皆患背痛。如是展转乃彻世尊。佛告诸比丘。露地坐背痛者。除锦上色白皮革。余一切得用作禅带坐。时当用带自束。作带法。广一磔手。长短随身量作。是名禅带。
　　尔时比丘初出家。时佛未听用绳系著泥洹僧法。用两头接腰间。后时到檀越舍众中忽脱落地。诸人皆笑。比丘惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。从今以去。听编长短使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳令三匝直用缠腰头。各使有一尺余。是名带因缘。共行弟子共宿弟子。和尚阿阇梨欲出行时。应看此绳。无虫鼠啮处不。审悉看已然后过授。若阿练若处比丘无弟子者。下座应如是审悉看已授与上座。若比丘头痛者。应用腰绳急系。若比丘腰绳头有须者。不应得畜。六群比丘畜如是绳。佛即制也。
　　有比丘为戏笑故藏他绳。过时不与令主忧恼。佛亦不听。
　　尔时舍利弗入白衣舍。值飘风急疾吹体上。袈裟落地露身而立。佛因而制曰。从今已去。比丘袈裟上皆应著纽。一边安钩钩纽中。莫令衣堕。是名衣安纽钩法。
　　尔时六群比丘。抄泥洹僧背上。负重低头而行。身体露现。为白衣所嫌。佛闻之因而作制。从今已去。不听比丘负重襞抄。若有因缘。为三宝事须襞抄者。好自料理莫令身现。是名襞抄法。比丘应畜稚弩。何以故。若有贼时。应望空放弩令贼怖去。有法。名同用异。如稚弩甘蔗。皆名忆初。有贼索忆初。知索稚弩。食时索忆初。知索甘蔗。是同名用异。有比丘经行处应敷毡[疊*毛]不得敷皮革。寒处得也。和尚阿阇梨经行处。弟子不得在中经行。可在边行。有老道人。如和尚阿阇梨腊数年相似者。经行处年少比丘不得在中经行。
　　和尚阿阇梨若经行时。弟子有所咨问。应合掌曲躬低头而问。有重阁。上屋欲崩向不净地。诸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不坏。未落不净处者。名为净房。众僧住处未有净厨。若众集羯磨第一好房作净厨者。佛所不听。应用第二房作净厨。若先作羯磨者。应还解羯磨第二房以为净厨。所以锦不听敷经行处者。有檀越持国土所贵重锦。持来施僧。僧得已用敷经行地。檀越后来见之嫌言。云何比丘无爱惜心。如此贵物云何敷经行地。而践蹈之。如此展转世尊闻之。告诸比丘。从今已去。檀越所施好贵重物。不应敷经行地。
　　有二种比丘。不得与僧同宿。一者行事别住比丘。二者有比丘不如法。智者谏之不用其言。辄自出寺。是二人等各不得共宿。有檀越施僧地。佛听受用。是名为地。
　　有五种树。比丘不得斫伐。一菩提树。二鬼神树。三阎浮树。四阿私陀树。五尼屈陀树。
　　有诸释子出家。优波离是其家剃发人。唤来语言。汝奉事吾已久。今欲别去。无可余馈汝。唯有身上所著好宝衣璎珞环玔及七宝严刀。尽舍与汝。优波离得已内自思惟。此人性高体贵。尚能舍去求道。况我微贱守宝受苦。即用三叠裹悬著树上。谁须有须者随意持去。即随释子诣佛出家。若比丘为三宝种三种树。一者果树。二者花树。三者叶树。此但有福无过。有比丘乐空静处树下安居者。往白世尊。得树下安居不。佛言。可得安居。心中生疑。复更问佛。大小树下。复得安居耶。佛言。大者益好若无。极小者高于人。枝叶四布稠致极厚。雨雪不漏日光不彻。如此树下可得安居。有比丘树上安居。缚木作床。即不下树放便利树下。此树有大鬼。忿嗔打此比丘杀。佛言。从今已去。不听比丘树上安居树下便利。佛未制戒前。比丘尼皆冢间树下空闲处坐禅经行。花色比丘尼得无著果。行坐威仪善有法式。贼主行来会遇见之。即生信心。去余处食已。有余长肉。以叠裹之悬著树上。作是愿言。若有阿罗汉得道者。中前或来至此。可得中食。花色尼六通具足。遥闻此言。明日遣沙弥尼往取。尔时世尊随路而行。到一树下敷座而坐。值遇毗赖吒子散只耶。六十乘车载黑石蜜供佛及僧。树因缘如是广知。
　　有比丘共一女人独树下坐。俗人见之嫌言。云何沙门与女人独树下坐。诸比丘闻已往白世尊。佛言。从今已后。不听比丘独共女人树下坐。
　　若众僧地中有树木枯者。不得独取燃火。何以故。此是属四方僧故。若僧地中有好树。众和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大众中三四人别作大房共住。作房地中先有树。众僧分处与得用。若僧不分处与不得用也。若作房者。此地中自种树得用。若本作房者无后僧住。此树不须白僧得用。若所住房处有空地处。房主为此房故种树。得用治房。若种树者不在。有余僧住。此树不须白僧亦得用也。花树果树。除众僧和合用治塔作房。私不得斫。
　　有五种树不得斫。一菩提树。二神树。三路中大树。四尸陀林中树。五尼拘陀树。除因缘。因缘者。若佛塔坏。若僧伽蓝坏为水火烧。得斫四种。除菩提树。有五种树应得受用。一者火烧。二者龙火烧。三者自干。四者风吹来。五者水漂。如是等树得受用。云何名为斗诤。言讼斗者。二人共竞名之为斗。徒党相助是名为诤。往彻僧者名之为言。各说其理是名为讼。
　　复有四种诤。一言语诤。二不受谏诤。三所犯诤。四所作诤。是名为诤。云何名为破。破有二种。一破法轮。二破僧。法轮者。八正道不行。邪法流布。以智为邪。用愚为正。智障邪显。是名坏法。轮破僧者。一僧伽蓝中一人布萨。乃至五人布萨。或一人为二人羯磨。乃至为大众羯磨。大众为大众羯磨。是名破僧。
　　共提婆达多相随者。皆得偷兰遮。还来僧中忏悔者得除。不来者助成破僧。不得破僧罪。唯提婆达多一人得破僧罪。复有一说。无有破僧法轮。不行即是破僧。
　　复有二种破。一朋党破。二见破。如拘睒弥比丘。朋党共诤不依阿毗昙修多罗毗尼。以非为是。此是愚痴故尔。此拘睒弥犍度中广明。见破者。如提婆达多破僧。是名破见。破僧犍度中广明。如上所说十八种破。
　　尔时有一比丘独处安居。闻有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑。若往谏恐破安居。若不往恐恶法流行。佛闻已告此比丘。言若为法事不破安居。比丘尼亦如是。为法不破安居也。所以谏者。畏其堕地狱受报慈心谏。复有比丘闻彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失安居。心中疑念。佛知而告曰。若为和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破僧。法言非法。非法言法。非毗尼言毗尼。是毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。轻者言重。重者言轻。以此四句或比丘心。一僧伽蓝中别有徒众。乃至布萨羯磨十八种法。皆自别作。不与僧同。比丘经比丘尼经中应广知。是名为破。云何为和合。为破僧者说。法如法说。非法如非法说。犯如犯说。不犯如不犯说。毗尼如毗尼说。非毗尼如非毗尼说。重如重说。轻如轻说。乃至布萨羯磨皆与僧同。不复别作。是名和合。复有五种和合。一者见法和合。二者见初和合。三者与欲和合。四者信和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是广知。优波离问世尊。和合破僧者得何等利。
　　佛说曰。和合破僧者生天受一劫报。比丘白佛言。僧诤事起未忏悔名和合不。佛言。不忏悔不名和合。如法悔已乃名和合。

　　　　毗尼母经卷第五



　　　　毗尼母经卷第六

　　　　失译人名今附秦录
　　若有比丘欲舍房余行。应先扫除房内涂治令净。擗叠敷具。以床远壁。安敷具床上。好者著下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨。若听应去。不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者。和尚阿阇梨虽不听去自往无过。若去时出寺外应望去处方所。复应筹量行伴。中同行不中同行。若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴。若盗贼人不中同伴。若有不信邪见亦不中共伴。如是众多今总说二三。复应思惟。同寺共结伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知心必应好者可共去。若未相知可待后好伴。复更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共同不。复应思惟。其人威仪常能摄不。非是懈怠人不。此人于我为利为衰为可信不。可信若共行时为苦为乐。复应思惟。从本已来为有病也为无病也为健不健。或至道中不相舍不。如是筹量进路。是名去者。寺中上座去时。所住房内先自料理。然后应嘱年少比丘。后时当料理此房如我在时。复次上座嘱法。从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已。然后出寺去至寺外。复问同行比丘。汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不。复兼诫敕。诸比丘今当共行。汝等时言少语守摄诸根。路中处处若有见者。皆令欢喜发其善心。诸同行下座。闻上座所说诫敕。皆叉手合掌胡跪对曰。如所教敕欢喜奉行。此诸比丘随路行时。下座常应恭敬赞叹上座前后围绕而行。处处若有住止发时。上座应遍看无遗落物不。若有者应语令取。又复上座道中行法。下座在前上座在后。复语诸下座。各自摄心莫令散乱。若道中下座得病。上座应为说法令善心相续。虽有急难因缘不得舍去。道中行时。下座若有难事。上座应助料理。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者。应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所。乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所语令料理。若得脱者善。若不脱应躬自诣国王门前。营理使得解脱。莫使受苦。若比丘非时入聚落。应白和尚阿阇梨语比坐而入。是名入聚落法。非时集会者。除食时食粥时饮甜浆时。是余一切作法事时。如法如毗尼如佛教。是名非时集。若非时诸比丘集。此中有上座。上座应问诸大德。何故僧非时集。诸比丘答曰。有如此等法事。应当作故集。上座应作羯磨。若白一若白二若白四。是名非时上座集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论议。二众默然端坐禅思。复有五日一会法。会时有上中下三众尽集。集已皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘。若说法者脱有忘误。听众应各自忆之。若无忘误。不中嫌呵言丰义滞。于法及说法者。皆应恭敬如奉帝释。不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱。定心而听。念念相续莫令有间。听法时内心应立五德。一未曾闻法今始得闻。二已曾闻法还令通利。三断我疑心。四正我所见。五增长净心。是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益。一生信心。二因信心欢喜。三欢喜爱乐。四舍贪求利养听法无疑。五正见成就。六断无明智慧心生。七断心上缠缚。八于四圣谛中得法眼净。九于五阴中得苦空无常无我观。得此观已内心踊跃。信心转深不可俎坏。得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。
　　法会座中若有上座。应先须臾静坐。静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中。有七能者。上座当自请为大众说法。上座复应观。此法师所说法次第义味及与才辩。此文句不前后颠倒不。义相应不。文及义次第相续不断绝不。并才了了不。所说与三藏合不。复观法师说法称众情不。若所说文句及义不合三藏。乃至言说不了了者。不得讥嫌。上座应当语说法者。可略说法。众中法师众多。皆欲令说。若法师所说文句次第义理亦善。乃至所说才辩了了合三藏经称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙。大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越。上座应当广为说听法因缘所得利益。令增进善心转固不退。于此座中有比丘。欲为四众说法者。不得直尔而说。先语比坐。比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法。要先观其所知德行。若必能者上座应当于大众前请其说法。若知才不任默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者。上座应当与往返论议而降伏之。如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德。名会中上座。若说法者。持波罗提木叉。自摄身口意善行三业。奉和尚阿阇梨奉上座。如上文中所说。此人当成就四念处法。于微罪中。生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行。必令前人而信受之。受法以耳听者心缘不散如闻而行。是名为受。我若说慧若说定。若说涅槃应听受之。善摄耳根莫著余音。若我所说必欲令解。
　　复次说法比丘。先自行阿练若行。复赞叹阿练若行。若我说阿练若行。当摄耳根而善听采。敢有所说必欲令解。乞食乃至三衣说法。说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣。复教人行亦教人赞叹。若我有所说乞食乃至三衣。应善摄耳而听受用。我今所说必欲令解。复次说法比丘。应当筹量大众。应说何法而得受解。众若应闻深法当为说深法。应闻浅者为说浅法。不益前人名为恶说。何故不益前人。闻此浅法不欲听闻不求取解。何者名为深法。论持戒论定论慧论解脱论解脱知见论十二因缘乃至论涅槃。是名深法。应闻深者说如是法。乐欲听闻思求取解。是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法。论持戒论布施论生天论。若众乐浅。为说深不乐听闻。不求受解。不益前人。是名恶说。浅者为说浅法利益故。名为善说。复次若说法比丘。应知义文句男女之音。复能善巧方便说法。如其所知令前人解。复应善知文句义味次第前后不相间杂。若巧说者乃至微法。能令前人而趣向之。乃至最后行者。所以言最后行者。最后有二种。一者说法最后。名为最后。二者所说法最浅。名为最后。复就人名义。有二种最后。一者如须跋陀罗。最后得道。名为最后。二者如比丘比丘尼。此报身上得阿罗汉。此身亦名最后。复次说法者。欲说法时。应当先观四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷众。若比丘比丘尼。应为说持戒定慧涅槃。若优婆塞优婆夷。应为说持戒布施生天乃至清净法。复次若说法者。应除贪心不染心不恶心不愚痴心不自轻心不轻大众心。应慈心喜心利益心堪忍心不动心无惑心。立如此等心应当说法。复次说法者。不应用余缘说法。应故说法。以法重难闻。此法是宝是药能利益人。是以故说。说者应慈心悲心为人说法。乃至一四句能使前人如实解者。于长夜中利益安乐。复作此念。用此次第满足句义。令听众平等得解。复次说法比丘。不应眼见利养而生贪心为人说法。不应怖心为人说法。何以故。若怖心为人说法。令身疲顿兼复所说言不比次音不辩了。若说法不妙义亦难解。若庠序安心为人说法。乃至义味皆亦明了。复次说法比丘。应当次第随顺说法。复应为众说厌患法远离法。当令前人心生欢喜求于解脱速得涅槃。若说法比丘。复应常念观身苦空无常无我不净。莫使有绝。何以故。当得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生种姓家。五念于佛法中得信心。六念所生处不加其功而得悟法。七念所生处诸根完具。八念值佛世尊出现于世。九念所生处常得说正法。十念愿所说法常得久住。十一念愿法久住得随顺修行。十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足。必得圣法。是名故说法。从难得法乃至观身不断绝。说法者所说法也。
　　若说法众中有上座。观说法者乃至不称众情。上座应语说法者。长老不应作如是说。何以故。有五事因缘。为正法作留难。法不得久住隐没不现。何者为五。一者所诵经文不具足。所习学法不能究尽。所教弟子文不具足。师及弟子。所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏。文义皆具所说明了。若不教四部众弟子者。其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者。不修三业乐营世俗生死中业。其边所习学徒众弟子。不修三业乐营世事。如此徒众能灭正法。四者若有比丘。性戾喜嗔不随人语。闻善闻恶皆生嗔恚。若有国土所重知见比丘。皆舍避去不复往返是灭法之本。五者若有比丘。常喜斗讼朋党相助。共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者。语言辩了殊音亦正。所习文句及义皆悉具足。复称众情。如此说者。一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘。能令正法不速隐没。一者所诵习经文句具足。前后次第所有义味悉能究尽。复教徒众弟子同己所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足。复能为四部之众如所解教之。其身虽灭令后代正法相续不绝。如此人者。能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座。为四部所重者。能勤修三业舍营世事。其徒众弟子递代相续皆亦如是。此亦复令正法久住。四者若有比丘。其性柔和言无违逆。闻善从之闻恶远避。若有高才智德者训诲。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺。不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。是名说法中上座。尔时瓶沙王在楼上。见诸白衣皆相随而去。王问边人。此等诸众欲诣何处。诸臣答曰。外道有说法处到彼听法。王心中自念。彼此俱听。何不诣佛听法。尔时佛在王舍城。王即到佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。外道日日说法。诸白衣辈日日大设供养。弟子意中愿。世尊。月六斋日聚集沙门讲说论议。弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正。佛若不说法。世人不识正法皆入邪道。如来以是因缘即集诸比丘。比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已。意欲听法语诸比丘。比丘闻已即白世尊。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞佛虽听。言说未知说何等法。诸比丘复咨问世尊。佛言。从修多罗乃至优波提舍随意所说。诸比丘佛既听说十二部经。欲示现此义复有疑心。若欲次第说文。众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义。不知如何。以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法。时有二比丘。同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘。去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听。用此音诵经。有五事过如上文说。用外道歌音说法。复有五种过患。一者不名自持。二不称听众。三诸天不悦。四语不正难解。五语不巧故义亦难解。是名五种过患。尔时瓶沙王笃信三宝。若佛及僧有所须者与欲随意。乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗。遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人。此是何人。从者白王。此是六群比丘。王即止所将侍从不听更前。恐惊动沙门。王住极久。比丘浴犹未讫。王不得洗即回驾还宫。如是展转世尊闻之。即制诸比丘。从今已去听十五日一浴。浴时不听高声大语。是名语法也。
　　尔时诸比丘聚集一处。意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意。即告言。听汝等默然若系念思惟。若默然经行不言定心思义皆亦听之。是名不语法也。养徒众法。应教授以二事因缘当摄徒众。一法事摄。二依食摄。随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众。主常应方便教授眷属。莫令多求。摄令坐禅诵经修福。于此三业中应教作种种方便。一教多求法。二教莫舍。三教勤作方便而修习学。复应观其徒众。不乐多言不。贪著多言不。于多言中不勤作方便不。复不乐多眠不。不贪著眠不。于眠中不勤求眠缘不。复观徒众。不多爱乐在家不。不贪著在家不。不勤求方便多作在家缘不。复应观徒众。不多乐聚集调戏欢乐不。于调戏中不贪著不。复不勤方便作调戏缘不。复应观其徒。众中谁行如法谁行不如法。若如法者。应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者。应语令去。后时脱有改悔心者。还听在众。供给衣食教其法味。是名养徒众法。比丘众主入大众法。应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人。威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者四众是。四众中有如法众有不如法众及自己众。如己所行入大众法。皆应教徒众。如此入大众也。是名入大众法。比丘作众主法在众中应观此众。于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义。乐何等法。若乐言辞论说者。随习何经。共论其所习莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人。当乐何法。为乐施论。为乐持戒论。为乐生天论。为乐涅槃论。随众乐何等论应为说之。复应观大众。于空无相无愿法中。当乐何等法。随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。尔时世尊在静房中思惟。当为比丘制戒。因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊。要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨。二人三人布萨。如上文说。布萨中所作事。皆名羯磨。如上文所说。受安居法。亦如上文安居法。客比丘先语旧住者。若有难缘不听安居。更余处求觅不得强力而住。若安居处好。无檀越可语者。当自立心结安居法。比丘夏安居处。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应先往看之。有敷具不。此住处无音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。有石窟石篱不。若有者。彼中有草木。皆应料理除却之。此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时。应自思惟。此处安居饮食如意不。若病患时随病医药可得不。复观共住者。相随如意得好共事不。同住者可信不。共住得安隐行道不。若共行住坐卧时。不为我作留难不。若病时不弃舍去不。如是筹量众事和合已。然后安居。复观大众中。夏安居时此众中。无有健斗诤者不。不生我恶心恶语不。不能为我作留难不。复更思惟。如世尊说。夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说。愚痴无所解者。尽形寿不离依止。复更思惟。此众中有僧如父母教训子者不。有名德高远道俗所敬重者。若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔。彼上座为怜愍心故。时时当教授令我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛无有乐者。此住处众中。无有健斗诤。夏安居中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量无留难已。然后受安居。是名欲受安居时筹量法。诸比丘受安居法。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者。若为佛为法为僧为病者。应受七日法出界外。还来此中安居。为饮食利养不得出界外。为钵为衣为药为针毡。得受七日法出界外。尔时钵住王子。于佛法中出家。其父王为塔故大设供养。即遣信唤其子。可来共供养塔。夏安居中不得出行。以是因缘具白世尊。佛言。为塔故诸比丘听受七日法。七日满还此中安居。诸比丘夏安居法受七日。七日满不中过。七日及夜不来到安居处。比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便。未解者令解。未得者令得。未证者令证。是名受安居法。安居众中上座。应当问大界标相处所。复问失衣不失衣处所。复应问净处所。问布萨处所。说戒说法。差说法人咒愿。差营事人。慰喻营事人。差行筹人。差僧净人。诸比丘出界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授年少比丘。应当自教语劝人教语。如此等事皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具。谁如法受用。谁不如法受用。如法受用者。示教利喜赞其所行。不如法者。应谏令忆念语言。长老应如法受用。不如法受用有五事过患。如来制戒应忆念此事。安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时。众中上座应唱言。尔许时已过。余有尔许时在。若众中上座。行如此等行者。是名僧父母。亦名僧师。是名安居中上座法。安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也自恣后得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水漂标相坏不知处所。二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。众者有四众。比丘众。比丘尼众。优婆塞众。优婆夷众。复有四众僧。一凡夫僧。二圣人僧。三惭愧僧。四无惭愧僧。比丘僧者。一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。余一切法事皆得作。五人僧者。得自恣布萨。边地有律师得受具。中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。除阿浮呵那。余一切法事得作。若四人作法事。少一人。法事不成。名为非法作法事。五人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。十人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。二十人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。是名僧事。入僧法。从敛容乃至生人善心。如上文中所说。入僧时用心法。如扫帚扫地。不见是非普起慈心。应如是心入僧。是名入僧法。
　　入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座。自知坐处所。复不得宽纵多。取坐处。若僧中见作非法事欲谏者。恐僧不用其言。可忆识默然而坐。若比丘入僧中时。应筹量僧所作法事。为如法为不如法。与毗尼相应不相应。若相应者善。若不相应者。有同心如法行毗尼者可共谏之。若无默然而坐。是名入僧中事。
　　若僧集时。众中上座。应观中座下座。威仪坐起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露者。上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者。应遣使语之。僧中事上座皆应料理。中座比丘众中坐时。应观上座下座。坐如法不。衣服自覆形体不。若不如法者。应弹指令知。若犹不觉。应语知法人使往语。上座自知时。语下座言。长老自知时。于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。
　　下座众中坐法。众坐已定。应看上座中座。坐及衣服如法不。若不如法。应弹指令知。若复不知。亦遣知法人往语。大德自知时。于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净。僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法。皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊。是名下座。从十腊至十九腊。是名中座。从二十腊至四十九腊。是名上座。过五十腊已上。国王长者出家人所重。是名耆旧长宿。一切僧所行法应学。学净持戒。净持戒者。一切佛所制戒皆能受持。无微毫之失。故名持戒得净戒净。心戒者。禅戒是也。持心不散得与定合。故名得心戒也。净慧戒者。守持此慧不令散乱得见四谛。名净慧戒。一切人若有信心持戒者。应当作心生如是念。若犯微细戒生于怖心与重戒无异。作如是持戒者梵行清净。所受持波罗提木叉戒亦清净。一切应修身业口业意业令成就善行。乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。
　　尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧。有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药。若得浴室此病可差。复欲令只桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法。应垒泥作。若土不可得处。用木作之。当以泥涂。此浴室中。一壁下燃火令热。余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座须热当闭户须冷当开。下座不得违上座。入浴室洗时。上座应先入取好床洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。又一时比丘。共俗人入浴室洗。佛闻之不听。比丘不得与白衣一时浴室中共洗。若有笃信檀越听之。后一时诸比丘。皆裸身入浴室中共洗。各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言。从今已去不听裸身共入浴室洗。复不得相洗。若一有衣一无衣。有衣得与无衣者淋水。亦得洗之。无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者。听浴室中安池水。亦得凿井。入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座。若见浴室中大热小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘。洗者不为严身净洁故洗。当为说厌患身法。复为说调伏心法。当生慈心。为令得少欲知足而为说法。复更为说。此澡浴者不为余缘。但欲令除身中风冷病。得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨。和尚阿阇梨畜弟子法。此皆如上文所说。沙弥法。沙弥得除草净地取杨枝取花果。取来已应白和尚。和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧。应善住奉事师。法中不应懈怠放恣。应当自慎身口卑已敬人。应常乐持戒。莫乐调戏。亦不应自恃才力。复莫轻躁。应知惭耻。复不应说无定乱言。敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法。常应随逐和尚阿阇梨读诵经法。一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。共伴行时前行比丘法。在前应回顾看后者。所著衣齐整不。不参差不。不骞缩不。不摄心不。作不威仪行不。若入他家于妙色上不起染心不。若见珍琦异宝不起盗心不。有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔。受使比丘到檀越舍在前入。应作如是语语檀越言。此比丘众僧已谪罚竟。可受此比丘忏悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受僧使往先入檀越舍语。名为前行。又复同道来时。僧遣此比丘引道在前到檀越处。亦名在前。
　　后行比丘应成就五法。一行时不应在前而去。二不得远在后。要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座。其所言说不得违逆。若问行道诵经所修之业。皆应实答不得藏隐。除得禅得圣果。若前有所说善法。胜者应随喜赞叹。四若有不达忘误处。应语此处所说不合佛意。夫欲语不是处者要屏猥语。五若得如法财。及投钵中所得。皆应为取料理。是名后比丘五德。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒受八斋法。如是一一说之四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势料理檀越家业。三不得私共檀越窃言。四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。当为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处不应往返。二不自求形势料理檀越家业。三不共檀越窃言令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求。
　　比丘入檀越家。应成就五法。一入时小语。二敛身口意业。三摄心卑恭而行。四收摄诸根。五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事一知檀越心不应坐说法。若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者不应坐。二虽往迎逆。心不殷重亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说。法言及非法言。心不采录亦不应坐。六虽闻有德不信受之。亦不应坐。七若有所求索知有甚多。而少与者亦不应坐。八到其舍时。设有美食不施设之。而办粗食亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐。复有九事。知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼。二知敬心迎逆。三知敬心故请入。四知重心故敷坐处高。五知心受教故。法言及非法言。皆摄受用。六知闻其德生信。七知少难得而更得多。八知先有粗食而更为办细美之食。九知有所欲好心施与。用此九事因缘。知檀越心者。应坐为说法。
　　比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山悬岩绝险方寸之处。念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊。但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。诸比丘汝等摄心入聚落时。如迦叶入聚落行也。佛问比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有惭愧不。汝自忆念心中所念行不。如高岩深渊喻生怖心不。摄身口意不。令放逸不。汝不如深毛羊入荆棘中随著而住不。为六尘利养所牵住不。入聚落时如怖畏牢狱枷锁不。汝入聚落时不生著心。如著弶鹿得脱不。忆念本处不。是故比丘入聚落时。如上种种喻应行。入聚落时如蜂采华不损色香而饵其味。入聚落时。不著色声香味触法。但为其善而行聚落。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人。愿多与我莫与我少。愿施好者莫与我恶。心恭敬故施莫不恭敬而与。作是念已入聚落中。所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心。愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。檀越所有尽施于我莫与余人。愿多与我莫与我少。愿施好者莫与我恶。乃至不恭敬而与。不作此念入聚落时。所得多少好恶如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦叶入聚落时。终不生如此等念。不生此念故。于好恶多少一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。
　　汝行时恒常　　如蜂采花木
　　所获好恶中　　或迟或疾得
　　如蜂取花味　　不坏其色香
　　仙人行世间　　修善亦如是
　　彼此不相违　　正观其过患
　　应自观其身　　好恶作不作
　　汝敷具有不　　家系缚脱未
　　犹座而自缠　　如蚕虫处茧

　　是故如蜂喻入聚落而行。于六尘不取其味。如空中手无有碍处。入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘。汝等意谓行何等行。比丘堪为檀越家作师范耶。比丘即答佛言。世尊。是诸法根本。亦知诸法次第。亦是大医。唯愿世尊。为我等解说。诸比丘闻已然后得解。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世心无碍无系缚亦应如此。若人求财者作心制身然后乃得。若欲求福系心苦身后乃得报。若有比丘。于好于恶心生平等。见他得利如已所得。心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘。迦叶入聚落时。不碍不缚不取。欲得利者求利欲得福者求福。如自已得利欢喜。见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。
　　若善入聚落　　衰利心平等
　　同梵共入聚　　不生嫉妒心
　　汝所亲识舍　　无别亲旧处
　　是名师行法

　　比丘入檀越家内所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不应偏蹲危坐。不中大笑而坐。虽执威仪不应示现有德相貌而坐。不应累髀而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上而坐。不中与比丘尼独静房内而坐。不中与女人独房内坐。不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座比丘法。上座应知时知齐量知己。身知大众知人德行高下。应教诸比丘威仪。应为诸白衣如法而说。教令听法教令读诵。如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。
　　尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处。众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言。我等夏安居中。云何得安隐安乐行道。复共议言。欲得安隐行道者。当共作制。不听有所言说。欲有所须。当用手作相貌索。夏安居竟。诸比丘相随。到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故间。夏中得安隐欢乐行道不。诸比丘答世尊言。得安隐行道。佛复问言。汝等共作制限。答言。共作不语法限。佛言。此作冤家法限共住。乃至是苦云何言乐。从今已后不听诸比丘作不语制。
　　是众上座布萨时。若有檀越来。应为说法慰喻。于一座中有比丘。字优波斯那。其性闇钝不习学三藏。兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来。不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑。不知众僧为何缘见慊无所言说。如是展转世尊闻之。告诸比丘。从今已去众集时白衣来者。上座应当为说法慰喻。上座若不能者。当语第二上座。上座若不语得罪。若语第二上座。不用其言。亦自得罪。
　　比丘行道中。若见同出家人及见白衣。应当问来方所语言。善安隐来不。是名言语法一时有众多比丘在路而行。身体疲极意欲止息。心疑不敢。后时往白世尊佛言。听诸比丘远行之时路边止息。
　　若和尚阿阇梨有所犯。众僧羯磨驱出。羯磨成已弟子即失依止。若弟子犯事。众僧羯磨成已亦失依止。若弟子和尚阿阇梨语言。从今已去不须我边住。心决定者。尔时即失依止。若明相未现。与和尚阿阇梨别亦失依止。若比丘僧中有所犯事。僧与谪罚。若此比丘求乞一日。假至后日者。上座应听呵责羯磨驱出羯磨发起善心羯磨实示现羯磨覆钵羯磨不语羯磨。如此羯磨忏悔已。后众僧与作舍羯磨。是名放舍法。经行处经行。不得余处经行。坐禅处坐禅。不得余处。行时不中生疲厌心。不中生散乱心而行。若经行处地不平者。应当平之莫令高下。尔时世尊在波罗只国。告侍者那伽波罗。取吾洗浴衣来。得已著衣经行。佛经行时。帝释化作金舍。前礼佛足白世尊言。愿受此金舍经行。尔时佛在毗舍离经行。六群比丘著革屣随佛经行。佛言。弟子法。和尚阿阇梨前著革屣经行。乃至经行处亦不得经行。况吾前著革屣。吾经行处经行耶。如是广应知。有行摩那埵比丘。众僧经行处经行。佛见之即制。不听有罪比丘清净比丘经行处经行。有比丘露地经行。值天大雨污湿衣尽愁忧不乐。佛闻已告诸比丘。听比丘作经行舍。比丘在耆阇崛山中露地经行。值天卒风暴雨兼复日热所逼。佛闻此因缘。听诸比丘作经行舍。复于一时比丘尼住处。下座比丘尼在上座尼前经行。憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼。见诸下座尼恼上座亦学。故来上座前经行。以是因缘世尊闻之。不听下座比丘尼上座前经行。上座尼经行处。下座尼不得在中经行。有比丘体上生疮。医教治法。用唾涂疮上。烧热瓦熨之。令加脱疮得差。医如此分处。佛即听之。有一时诸比丘。在僧房中新涂治彩画。为寒故燃火。烟熏彩色皆坏。佛闻之不听。若寒者教露地燃火自炙。诸比丘后时白世尊。露地燃火自炙。炙前后寒炙后前寒。不能令温。佛闻之。听房中燃火自炙。但使无烟。诸比丘住处房前巷间。处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘。从今已去不听诸比丘僧伽蓝中处处小行。当聚一屏猥处。若瓦瓶若木筒埋地中就中小行。小行已以物盖头。莫令有臭。有诸比丘。寒时露洗足。寒切极苦。佛闻之。听用或铜或瓦或木作器著舍内就中洗足。诸比丘所用钵生穿破。破处饮食在中臭不可用。佛听作熏钵炉。若麻子若胡麻子捣破用涂钵。炉上安钵在中熏之。此炉熏钵已竟。好举莫令见雨。
　　若比丘用神通力在空中住。欲受戒者师及众僧在地。不得受戒。若师在空中。受戒者及众僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。师及受戒者在地。不得受戒。师及弟子及众僧皆在空中。亦不得受戒。何以故。空中无齐限可结界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向余处去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空中。若明相未现。还下足蹈衣边地。不失衣。若明相现。足不蹈衣边地。失衣。何以故。空是界外故。有诸比丘。乘神通空中思欲饮水。佛听饮之。虽听饮水。未知何方而得饮水。若持衣入水恐落水中。若著岸上复恐失衣。佛教令取水时一脚入水一脚在岸上得取水。是名虚空法。气有二种。一者上气。二者下气。出时莫当人张口令出。要回面向无人处张口令出。若下气欲出时。不听众中出。要作方便出外。至无人处令出。然后回来入众。莫使众讥嫌污贱。入塔中时。不应放下气令出。塔舍中安塔树下大众中。皆不得令出气。师前大德上座前。亦不得放下风出声。若腹中有病。急者应出外莫令人生污贱心。扫地法。不中众在下。不得在上风扫地。食粥法。不得张口哈作声。粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。
　　尔时世尊在王舍城。有一比丘。婆罗门种姓。净多污。上厕时以筹草刮下道。刮不已便伤破之。破已颜色不悦。诸比丘问言。汝何以颜色憔悴为何患苦。即答言。我上厕时恶此不净。用筹重刮即自伤体。是故不乐。诸比丘以上因缘具白世尊。佛唤此比丘问。汝实尔不。比丘白佛。实尔世尊。佛言。汝犹尚自污其身。况复余人。佛种种呵责此比丘已语言。应当自拥护身。若欲便利时。不得恣意用力放令出声。应当徐徐渐渐令出。上厕去时。应先取筹草至户前三弹指作声。若人非人令得觉知。户前安衣处脱衣著上。若值天雨无藏衣处。持衣好自缠身。开户看厕内。无诸毒虫不。看已欲便利时。应徐徐次第抄衣而上。不得忽褰令露身体。坐起法。不中倚侧当中而坐。莫令污厕两边。欲起时衣。次第渐渐而下。不得忽放。上厕法。一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上厕时。坐起处危疲寄。佛闻此已。听行来处安好板。莫令高下不平。起止已竟。用筹净刮令净。若无筹不得壁上拭令净。不得厕板梁栿上拭令净。不得用石。不得用青草。不听诸比丘土块软木皮软叶奇木。皆不得用。所应用者。木竹苇作筹。度量法。极长者一磔。短者四指。已用者不得振令污净者。不得著净筹中。是名上厕用厕筹法。尊者迦叶惟说曰。得用石用瓦。昙无德不听也。
　　上厕有二处。一者起止处。二者用水处。用水处坐起褰衣。一切如起止处无异。厕户前著净瓶水。复应著一小瓶。若自有瓶者当自用。若无瓶者用厕边小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。嚼杨枝法。尔时诸比丘不嚼杨枝。口气臭可恶。不嚼杨枝有五过患。一口气臭。二咽喉中不净。三痰癊宿食风冷不消。四不思饮食。五增人眼病。嚼杨枝有五种功德。一口气香洁。二咽喉清净。三除痰癊宿食。四思食。五眼无病。有诸比丘。嚼杨枝时。或就僧坊内。或就众僧净地。或在经行处。或就师前。或大德上座前。佛闻之皆制不听。复有诸比丘。木皮作杨枝。复有诸比丘。嚼短杨枝。即入咽喉中作患。佛亦制不听。杨枝法度。长者一磔手短者四指。弟子法。应晨朝取杨枝授与和尚阿阇梨。迦叶惟说曰。嚼杨枝法。短者四指嚼两指。塔前众僧前和尚阿阇梨前。不得张口大涕唾著地。若欲涕唾当屏猥处。莫令人恶贱。是名[口*弟]唾法。
　　诸比丘食后须摘齿者。当用铜铁骨竹木苇作。不得令头太尖伤破。若摘齿竟应洗净。莫令有陈宿食使他污贱。是名摘齿法。
　　诸比丘耳中尘垢满。时佛听用铜铁骨角竹木苇作却耳中垢。
　　晨起嚼杨枝竟。须刮舌者。佛听用铜铁木竹[竺-二+韋]作刮。是名刮舌法。
　　小便法。欲觉知时即应起去。不得耐久住。是名小便法。小便处应安木屐。欲小行时。当著屐屐上。莫令[口*弟]唾小便污上。诸比丘住处。若有老病不堪远上厕者。听私屏处若大瓮若木筒埋地中作起止处。好覆上莫令人见。此行来处上应安好板莫令不净污之。云何名为不行。受具足者名之为行。不受具足名为不行。
　　云何名为行法人。受具足者名行法人。不受具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所听者行。名为行。佛所不听者。虽行名为不行。
　　云何复名为行。法言是法。非法言非法。轻言是轻。重言是重。是名为行。非行者。法言非法。非法言法。轻言是重。重言是轻。是名非行法。
　　又复行者。身三业乃至十善业是。不行者。身三业乃至十不善业是。又复行者。八正道是行。八邪道非行。又复行佛所制戒随顺行者。名之为行。不随顺行者。名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句。如是应广知。

　　　　毗尼母经卷第六



　　　　毗尼母经卷第七

　　　　失译人名今附秦录
　　犯罪凡有三种。一者初犯罪缘。二者因犯故制。三者重制。云何名缘。
　　尔时世尊在修赖吒国游行。迦兰陀子修提那。为续种继后故作欲心。与其本二行欲。因此初犯。佛集诸比丘。是名为缘。云何名为制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波罗夷不共住。是名为制。云何名为重制。
　　尔时世尊在毗梨只国。有一毗梨只子出家。后不乐道常思念欲事。归家即共其本二行欲。行欲已讫即生悔心。制本住寺。向诸比丘说所犯事。诸比丘闻已往白世尊。佛告诸比丘。初入犯波罗夷。如毗舍离林中乞食比丘。此是重制。
　　尔时尊者优波离。即从座起整衣服顶礼佛足胡跪合掌。白佛言。世尊。若有人于畜生边行淫。此为犯不。佛告优波离。初入亦犯。优波离复问。非道行淫为犯不。佛言初入亦犯。初入犯因缘。如律中广解。
　　重制有二种因缘。一者急二者缓。急者。乃至畜生与人同犯。是名为急。云何名缓。若有比丘欲舍道还俗行淫者。听舍戒还家。若后时还乐在道者。听出家与受具足。是名为缓。如难提伽比丘犯重。听忏悔在大僧下沙弥上。此亦是缓。譬如国王有犯罪者一者急二者缓。重制中亦如是。一缓一急。是故三处得决所犯事。
　　复有三处决了非犯。一者缘。二者制。三者重制。缘者。佛未制戒时初犯者此是缘。制者。初犯者制不犯戒。是名为制。重制者。若比丘比丘尼不得自在。为强力所逼强。共行欲不受乐者不犯。是名重制。是名三处决断不犯。复有三处决断所犯。一缘二制三重制。缘者。尔时世尊在王舍城。陀腻加比丘不与取。瓶沙王所护材木。如来欲令后比丘更不作过患。以此事故集诸比丘。是名为缘。若比丘若空地若聚落不与取犯波罗夷。是名为制。若自取若为他外逻教取若遣人取。是三处不与取犯波罗夷。是名重制。若他所有不作他想取犯突吉罗。此亦重制。一切所犯。如此三处决了应广知。
　　重制复有二种。一者急二者缓。急者。乃至草木小叶他物不与不得取。是名为急。缓者。若他物不作他想取。是名为缓。是名三处决断犯。
　　复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘如上说。制者。初未结戒时不犯。是名为制。重制者。他物他想不取。乃至不起盗心。是名重制。
　　尔时世尊在毗舍离。有比丘住跋裘河边。起不净想厌患此身。以衣钵雇比丘相杀。如来欲断如此恶因缘故。集诸比丘。是名为缘。制者。若比丘断人命。得波罗夷。不应共住。是名为制。重制者。从受母胎乃至老时断人命者。皆得波罗夷。是名重制。
　　复有重制。若人病求欲自杀。比丘若自与刀。若教人与刀。若自与药。若教人与药。如是等众多方便。皆名重制。重制有二因缘。一者急二者缓。急者。一切不得杀乃至蚁子。是名为急。缓者。若人作非人想杀者不犯。是名为缓。此是三处决断所犯。复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者如上说。制者。初未制戒时作不犯。是名为制。重制者。于一切众生上不起杀心。是名重制。以是义故。名三处决断不犯。
　　复有三处决断。一缘二制三重制。缘者。尔时世尊在毗舍离跋裘河摩帝寺。诸比丘为乞食故。故妄语。如来断此因缘。集诸比丘。是名为缘。制者。若比丘自称得过人法。是比丘得波罗夷。不应共住。是名为制。重制者。自称得身念处。乃至自称言得果。是名重制。重制复有二种。一急二缓。急者。一切不得妄语乃至戏笑。是名为急。缓者。若欲故作妄语。语不成令人不解者得偷兰遮。是名为缓。是名三处决断所犯。
　　有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者即如上说。制者。初未制戒时所作不犯。是名为制。重制者。如增上慢比丘。实未得道。闻边人说其得道。意谓实得。后翘勤不已。得阿罗汉果。知其本谓得者不实。心疑问佛。佛言不犯。是名重制。此是决断三处不犯。如是乃至众学。皆以此三法推可知。
　　复次应推缘。一钵二衣三尼师檀四针筒五道行人六人七房。钵缘者。
　　尔时世尊在王舍城。王舍城有一长者。其家中有大栴檀木作钵。乃至集诸比丘。是名为缘。制者。不应畜栴檀钵。是名为制。重制者。不应为诸白衣现神通力。是名重制。复有重制。比丘不应畜木钵石钵金钵银钵宝钵珠钵。不应架上安钵。不应泥团上安钵。乃至不应湿钵置钵囊中。此杂犍度中广明。是名三处决断犯。不应坐钵上。不应卧钵上。不应钵中盛水洗手足。一切处不应用。除病。不应用钵除粪。不应不爱护钵。敬之如目。除病。是名三处决断犯。
　　复有三处。应决断不犯。一缘二制三重制。缘者。
　　尔时世尊在波罗奈。诸比丘白佛。我等应当畜何等钵。是名为缘。制者。听诸比丘畜笼口钵更竖钵。是名为制。重制者。听诸比丘畜铁钵苏摩钵乃至赤钵。皆应畜之。是名重制。复有重制。若钵挂肩腋下使破者。听作筐盛之。若苏摩钵破者。劫波缕麻缕缀之。乃至用落沙胶之。若铁钵生穿破。应打铁令薄补熏受用。长钵不应过十日畜。钵破未过五缀。不应舍更求余钵。比丘尼得钵。即日作净施。不应过夜。此亦是重制。
　　衣缘者。一缘二制三重制。
　　尔时世尊在舍卫国。六群比丘畜上色衣。佛集诸比丘。是名为缘。制者。不听畜上色衣。是名为制。重制者。不得畜锦衣白衣。不听畜有须衣罗网衣。是名重制。又复不听裹头行。又复不听畜革行缠除因缘。不得用僧伽梨裹木新面牛屎草土。不得脚蹑僧伽梨。不得揲僧伽梨敷坐。不得衬身著僧伽梨。不得不爱护僧伽梨。如自护其皮。是名重制。此是三处决断所犯。复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者。
　　尔时世尊在波罗奈。有诸比丘。白佛。我等应当畜何等衣。是名为缘。制者。听诸比丘畜粪扫衣。是名为制。重制者。听畜十种乃至粪扫衣。又复比丘畜长衣不过十日。若有水火盗贼失衣者。有檀越大持衣来施。得受三衣不得过取。比丘得新衣。应作三点净。若比丘衣破听著衲。是名三处决断不犯。尼师坛。有三处决断所犯。一缘二制三重制。缘者。
　　尔时世尊在舍卫国。时六群比丘畜尼师坛。长广过度。佛因是集诸比丘。是名为缘。制者。若诸比丘畜尼师坛过量。是名为犯。齐量者。长二修伽陀搩手半。广一修伽陀搩手半。重制者。不应畜上色尼师坛锦尼师坛帛尼师坛革尼师坛。不得用尼师坛裹木柿奈乃至裹土。护尼师坛法如护身皮。是名重制。此三处决断所犯。
　　复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者如上说。制者。如佛齐量作。是名为制。重制者如佛度量作十种袈裟。衣财中染作袈裟色亦得作。是名重制。此三处决断不犯。
　　针筒。有三处决断。一缘二制三重制。缘者。
　　尔时世尊在王舍城。有针筒工师。信心三宝请众僧。常施针筒。常施不已。贫不自活。佛闻已集诸比丘。是名为缘。制者。不听比丘畜骨牙角针筒。是名为制。重制者。有诸比丘用上色作针毡。锦帛革作针毡。佛不听用上色乃至革作针毡。是名重制。此针毡筒。应好秘密藏之。不听与白衣持行。何以故。有一比丘。共贾客同路而行。尔时比丘语贾客言。我有因缘须下道行。可为我持此针筒去。须臾相及。道人去后。持直百千两价金珠著针筒中。道人来还。与针筒不语令知。至税处过已。还唤来捡挍。税主针筒中得此宝珠。种种呵责道人。极受苦恼。佛闻之制曰。从今已去不听与白衣持针筒行。是名重制。此是三处决断所犯。复有三处决断不犯。一缘二制三重制。云何名缘。缘者如上说。制者。如初未制戒不犯。是名为制。重制者。用铜铁铅锡竹苇木泥石作针筒听畜。复听比丘用十种衣裁作针毡受用。是名重制。此是决断三处不犯。
　　复有三处决断所犯。一缘二制三重制。缘者。尔时六群比丘常行诸国。夏时或值天雨水涨漂失衣钵。或伤众生乃至践蹋生草。诸檀越慊言。外道持戒者。畏伤杀众生。夏犹不行。况佛弟子慈心者冬夏所求无有厌足。鸟依林树。野兽依山。皆有住时。云何比丘无暂时息。以是因缘世尊闻之。集诸比丘。是名为缘。制者。不听比丘夏安居中行。是名为制。重制者。有一比丘。夏安居时。结安居已无缘而出。夫安居法。结安居竟。不得无缘而出。如婆难陀释子杖头挂毛毳而行。皆不听也。
　　又如六群比丘。共比丘尼同路而行。复不中共盗贼同路而行。乃至不得如婆难陀释子擎宝盖著道而行。复不得挂钵络幢头而行。一切行路中所不应作。如是应广知。是名重制。此是三处决断所犯。
　　复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者如上说。制者。若不及前安居。及后安居者。此亦不犯。复非无缘出行。此亦不犯。复有比丘。受七日法出到家中。知日尽欲来。母不听之。过七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心决断欲来。母不听者不失安居。若比丘夏安居竟。应移余处住。若有缘。不得去者不犯。若无缘。安居竟出外一宿还来亦不犯。是名重制。此是三处决断不犯。复有三处决断所犯。一缘二制三重制。缘者。
　　尔时世尊在王舍城。中有童子十七群。最大者年十七。下者十二。上富者。有八十亿万钱下贫者。有八十万钱。此童子中。一者父母所爱。字优波离父母生念。我唯有此一子。我百年后。云何得令此子长命老寿无苦常得安乐。意欲令学书诵经。恐复眼劳受苦。若欲教画。恐立久脚疼。若教天文算计。恐劳身心。又复思念。沙门释子常处闲静志求无为。此乃是大乐。可安著沙门中。复有十七群童子。是其伴侣。数数来唤相随出家。于是父母放令出家。师即为受具足戒。但年小昼二时食。夜未晓复啼索食。佛以天耳闻其啼声。即集诸比丘。是名为缘。制者。年满二十听受具足。是名为制重制者。年未满二十而不得受戒。复有十三种人受戒不听。于十三种中。若受一人戒。知不应与受戒。而与受戒者。受戒师亦有所犯。是名重制。此三处决断所犯。
　　复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者如上说。制者。如未制戒前不犯。是名为制。重制者。年满二十与受戒不犯。若不知年未满二十。受戒者亦不自知。与受戒不犯。有一沙弥。年未满二十受具。心中生疑。为得戒不。往白世尊。佛言。听汝数胎中年。若不满者听数闰月。若复不满者。听数十四日布萨。数十四日布萨复不满。佛问诸比丘。此人得阿罗汉果未。诸比丘白佛言。实得阿罗汉果。佛语诸比丘。此是上受具。若如此者。虽未满二十得具足。不犯。如耶输陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊阇耶伽优婆提舍拘律陀等。二百五十人及余人等受戒得戒。是名重制。此是三处决断不犯。
　　复有三处决断所犯。一缘二制三重制。缘者。尔时世尊在王舍城。听阿罗毗比丘作私房。此阿罗毗比丘作房广长。所须甚多求索非一。此比丘住处村舍诸人。遥见比丘皆避入舍不欲相见。佛闻此因缘集诸比丘。是名为缘。制者。比丘无主私乞作房。应量作若过犯僧残。是名为制。重制者。如尊者阐陀私作房。从王索材。王言自恣听取。即伐路中一切人所贵重树。世人慊言。云何比丘无慈心断树生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大树。是名重制。
　　复于一时。世尊在拘睒弥国。阐陀比丘私作房。用有虫水和泥作房。作房竟有余长泥。尽取[卄/積]在房上。房即崩坏。佛因此制戒。不听私作房伐路中大树。不听用有虫水和泥。不听[卄/積]泥著屋上。是名重制。
　　尔时尊者罗睺罗。在那罗伽波宁。有一檀越笃信三宝。于尊者罗睺罗边生恭敬心。为罗睺罗私起房。作房竟即请罗睺罗受用。罗睺罗数时受用。舍向余方教化。房主复用此房施多人。罗睺罗后时来到。闻已以此因缘具白世尊。佛教罗睺罗。汝到檀越边问之。檀越见我身口意有何等过。檀越答言。不见有过。罗睺罗还到佛所。具说檀越之言。佛因此即集诸比丘。或有施如法施如法受如法用。或有施不如法施不如法受不如法用。若有檀越。自出意作房施一人。若后时转施与众多人。是名不如法施不如法受不如法用。若有人自意作房施与一人。后时转施与众僧。是名不如法施不如法受不如法用。若有出意自作房施众中一人。此众后时分作二部。若回此房与一部。是名不如法施不如法受不如法用。若有檀越自出意作房施众多人。后时转施一人若转施大众。此皆不如法施不如法受不如法用。如法者。若施一人一人受用。施众多人众多人受用。施众僧众僧受用。若僧分作二部。施一边一边受用。是名如法受用。是名重制。此三处决断所犯。
　　复有三处决断不犯。一缘二制三重制。缘者即如上说。制者。如初未制戒时所作不犯。是名为制。重制者。若众僧示作房处。所作齐量无诸妨难。若复作塔为僧作房舍不犯。是名重制。王舍城中有檀越。为僧起六十口房。皆不犯。是名重制。此三处决断不犯。一切不犯者。顺佛教而行是也。犯者。违佛教行是也。比丘法。佛所听者应作。佛所不听不应作。如初中后亦如是。云何名毗尼。毗尼者。凡有五义。一忏悔二随顺三灭四断五舍。云何名为忏悔。如七篇中所犯。应忏悔除。忏悔能灭。名为毗尼。云何名为随顺。随顺者。七部众随如来所制所教。受用而行无有违逆。名为随顺毗尼。云何名灭。能灭七诤。名灭毗尼。云何名断。能令烦恼灭除不起。名断毗尼。云何名舍。舍有二种。一者舍所作。二者舍见事。舍作者。十三僧残是也。就十三中。九事作即成不得谏。四事三谏不受。僧为作白四羯磨。罪成。成已若白三羯磨悔事不成。如此十三名舍作法。见者。如阿梨吒比丘说言。我亲从佛闻。行欲不能障道。舍是见故名为舍也。此二种名舍毗尼。总有二种。一可发露。二不可发露。可发露者。比丘十三僧残。比丘尼十九僧残。六三谏此有羯磨可除罪。名可发露。不可发露中。尼有一事可三谏。如比丘犯罪。僧羯磨摈出。有比丘尼。常来佐助言语比丘尼。比丘尼谏言。此不须佐助。乃至三谏不止。僧为作白四羯磨。至三羯磨时悔者罪犹可除。至第四羯磨。事成。不复可除。是名不可发露。如是比丘四。比丘尼七。皆无谏也。是名舍毗尼。此五总名毗尼义。云何为犯。犯有二种。一者犯重。二者犯轻。犯重者。欲作恶时烦恼火盛。能烧善心令灭恶事得成。名为烧义。成恶事已后改悔时。心生苦恼善心炽盛。能灭恶心。亦名烧义。犯轻者。起烦恼心微。随犯微罪灭微善心。不得自存名为炙义。后改悔时。起微善心炙小恶心。亦名炙义。
　　云何名犯。能使众生轮回三有。名为犯义。云何复名犯。所不听作而作。名之为犯。
　　云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可贪乐。故名为犯。
　　云何复名为犯。过患苦恼触逼切身。皆名犯义。能断善法。名为犯义。又言犯者。人及六欲天四禅四空三界中所作不善。皆名为犯。又言犯者。嗔心现前。名为犯。又烦恼染心。亦名为犯。又复犯者。烦恼在道中增长。名为犯义。又烦恼满足。亦名犯义。
　　云何烦恼名为犯义。如器中著水然火。溢出烦恼火。能令身口放逸。作不善业。是名为犯。又复犯者。七聚法中所不应作。作者皆名为犯。何故名波罗夷。波罗夷者破坏离散名波罗夷。又波罗夷者。为他刀槊所伤。绝灭命根。名波罗夷。佛法中波罗夷者。与烦恼共诤。为恶所害。名波罗夷。又复波罗夷者。为三十七住道法所弃。为四沙门果所弃。为戒定慧解脱解脱知见一切善法所弃者。名波罗夷。
　　又波罗夷者。于毗尼中正法中比丘法中。断灭不复更生。名波罗夷。世尊说言。有涅槃彼岸。不能度到彼岸故名波罗夷。波罗夷者。如人为他斫头更不还活。为恶所灭不成比丘。名波罗夷。尊者迦叶惟说曰犯最重恶。于比丘法中更无所成。名波罗夷。又波罗夷者如人犯罪施其死罚更无生路。犯波罗夷永无忏悔之路。于比丘法中更不可修。名波罗夷。如人欲到彼岸。愚痴故中道为他所诳而失彼岸。于佛教中。为烦恼所诳。失涅槃彼岸。是名为堕。
　　恶中淫欲最　　不与取为最
　　断人命为最　　过人法亦最
　　于善中翘勤　　最能方便断
　　背舍诸功德　　是名波罗夷
　　虽假著法服　　入僧次而坐
　　与梵者超隔　　故名波罗夷
　　受他施济命　　行非功德器
　　能劫国土贼　　是名波罗夷

　　云何名僧残。僧残者。所犯僧中应忏悔。不应一人边。乃至二三人边不得忏悔。众中忏悔名为僧残。一切比丘所忏悔事。皆应僧中。僧为作是名僧残。又言僧残者。残有少在不灭。名为僧残。又复残者。如人为他所斫残有咽喉。名之为残如二人共入阵斗。一为他所害命绝。二为他所害少在不断。不断者若得好医良药可得除差。若无者不可差也。犯僧残者亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大众为如法。说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净大众不可除灭。是名僧残除灭罪法。教令别住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清净竟。于所犯处得解脱。得解脱起已更不复犯。是名僧残。
　　云何名为波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名波逸提。又复波逸提者。非断灭善根罪枝条罪。名波逸提。又复波逸提者。如被斫者少伤其皮不至损命。波逸提罪亦复如是。此罪伤善处少。名波逸提。
　　云何名为波罗提提舍尼。波罗提提舍尼者。犯即忏悔。数犯数悔故。名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者。忘误作非故心作故。名波罗提提舍尼。
　　云何名为偷兰遮。偷兰遮者。于粗恶罪边生故。名偷兰遮。又复偷兰遮者。欲起大事不成。名为偷兰遮。又复偷兰遮者。于突吉罗恶语重故。名为偷兰。一食人肉偷兰。二畜人皮偷兰。三剃阴上毛腋下毛偷兰。四用药灌大便道偷兰。五畜人发钦畔罗偷兰。六裸形行偷兰。七畜石钵偷兰。八嗔恚破衣偷兰。九嗔恚破房偷兰。十嗔恚破塔偷兰。是名自性偷兰。突吉罗者。名为恶作。犯身口律仪名为恶作。恶语二种。一者妄语二者非时语。非时语者。释摩男释子作平等心持药布施众僧。六群比丘谤言。好者与上座恶者与我等。施主答言。我当市上更买好药与尊者。六群比丘谤他故名恶语。所说不当时。名非时语。
　　应初夜受用者。一甘蔗浆。二水和甘蔗浆。复有八种浆。一庵罗果浆。二瞻波浆。三拘罗浆。四咒提浆。五元提浆。六舍林毗浆。七破楼尸浆。八蒲桃浆。如此等浆气味未变。至初夜得饮。变不得饮。二日二夜相应者。受具足人。与未受具足者共宿。至第三夜。具足者明相未现时应起坐。复有二夜相应者。若犯罪者应发露别。住别住处有畏难不得住者。听二夜覆藏。复有二时相应法。初夜时后夜时。应翘勤坐禅经行。何故不劝三时。行者中夜一时以自消息。是故不得教竟夜行。所以劝初夜后夜者。欲令行道不懈。是名二时相应。
　　夜应作者。夜中露地得卧昼日不得。欲晓时还入房中眠卧。若夜中经行时。为热故不得具著衣者。直被袈裟得经行。若竭支大者。不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水与人若池边取水。夜得昼不得。中前所应者。从明相现至中。此时中应食无犯。有中所应食。五种正食是。非余不正食也。不正食中前得数数食。中前入聚落食法。若无檀越请。不语比座得入聚落乞食无过。若受请者。不语比座去有过。何以故。如拔难陀释子。处受请不语比座。晨朝向一受请处去。后更余处请檀越来至。唤拔难陀兼唤余比丘。比丘待拔难陀。日时已过不得中食。以是因缘佛制。比丘有请处。应语比座令知。中前病比丘得食粥。复有中前应入聚落。不应语比座。为佛为法为四方僧为塔为病得入聚落。
　　共行弟子一切入聚落。皆应白和尚。若有比丘。入聚落见檀越者应语比座令知。
　　后食者。食已竟后更得食。日时未过作残食法食。是名后食。病者。后食得数数食无过。看病者。作残不作残皆得食后食。若有檀越请应语比座。若无檀越请不语无过。若比丘昼相应夜不相应者。教授比丘尼时。昼日应教夜不应教。
　　若比丘尼受教诫法。十五日语教诫师。若即得白僧者。十五日暮尼得布萨。若昼日僧不集不得白僧者。至暮布萨时当白僧。得教诫已至十六日。比丘尼教诫师边取教诫。取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫。僧集时即乞教诫。更不须后时来乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即昼日大僧中受具足。不应夜来也。
　　若比丘尼得长钵。即日施人及作净施。至明相未现不犯。
　　若比丘尼得所用器听畜。十六种器中各畜一。若长者亦即日施人及作净施。至明相未现已来不犯。复有昼日相应者。若比丘贪乐坐禅。坐处无有依止师。依止师住处但使一日得往还。遥依止不失。若两寺相去一日得往还。若有守僧伽蓝者。亦得遥依止不失。若比丘同布萨结大界处。极远听一日往还结大界。是名昼相应法也。昼夜所应作法。受具布萨自恣与欲与清净欲自恣欲受安居受功德衣受三衣不离宿。是名昼夜相应法也。复有二日二夜相应法。受具足人与未受具人。二日二夜同宿第三夜受具者。明相未现时应起坐。若客比丘到他寺上。请房舍卧具受已。不语旧住者出外再宿。至第三夜明相未现时。若自来若遣人来。语旧住者善。若不语至明相现得罪。
　　若比丘在军中再宿。至第三夜明相未现时。若有时。可与相识者别。若无时。直去出军外明相现不犯。若与相识者辞知不放者。可直去不须辞也。是名二日二夜相应法也。
　　三夜相应法者。受具足者。与未受具足者。三夜同房。至第四夜明相未现时。未受具足者应出界外。若不能出。受具足者应出界外。是名三夜相应法也。复有五日五夜相应法。若比丘有盗贼难军贼难。不得持三衣自随者。应持三衣寄知旧白衣舍五日。至六日明相未现。应来看衣手自捉之。若过六日至明相现。尼萨耆波逸提。若比丘作亲意。不语取他衣著。过五日至六日明相现突吉罗。
　　若比丘自三衣。至五日应捡挍。无虫鼠伤坏不。若过五日至六日明相现。得突吉罗。是名五夜相应法。
　　六夜相应法者。若比丘离衣宿。至六日明相现失衣。复有六夜所行法。六夜行摩那埵是也。是名六夜相应法。七夜相应法者。酥油生酥蜜黑石蜜。为病者七日应畜。明相现至八日不应畜。若比丘夏安居中。若为佛法僧塔病。如是等众多受七夜法。尊者萨婆多说曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日满还来到寺不失依止。是名七夜相应法。

　　　　毗尼母经卷第七



　　　　毗尼母经卷第八

　　　　失译人名今附秦录
　　十夜相应法者。若比丘畜长衣。不作净施不过十日。畜长钵不作净施。亦不过十日。是名十夜相应法。半月相应法者。夏安居前一月求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧残。二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教诫法。二部众半月应洗。半月应布萨。比丘夏安居中有缘出界外。远者应受十五日法。为持戒令清净故。名半月相应法。一月相应法者。比丘三衣中若少一衣。求衣财得已。一月中要割截染治缝竟受持。若过一月尼萨耆波逸提。自恣后一月离衣宿。春一月残应求浴衣。浴衣法。长六肘广二肘半。夏安居中所为事。七日十五日竟应求一月。受迦絺那衣法。七月十六日应受。若事缘不及乃至八月十五日故得受。过是不得受。是名一月相应法。
　　二月相应法者。不剃发极迟。得满二月不得过。是名二月相应法。三月相应法者。三月夏安居竟。应一宿出外。是名三月相应法。四月相应法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月药令服者。僧即应受用。不得过四月。若外道诣诸僧求出家。应四月令别住观其行迹。不觅僧过故来也。不伪心求出家不。心意调和不。知其行已然后剃发度令出家。
　　复有四月相应者。四月是冬。四月是春。四月是夏。是名四月相应法。五月相应法者。自恣后满五月。舍迦絺那衣。是名五月相应法。十二月相应法者。受大道人具足戒已。十二月中教授。一切大道人所作法竟。然后更有受具足者当为受。未满十二月不得受也。沙弥受大戒已。后更得受一沙弥。沙弥尼受戒式叉摩尼戒二年。不得度沙弥尼。式叉摩尼受具足已得度沙弥尼。比丘尼亦如大僧十二月中教其所应作法竟。后若有式叉摩尼欲受具足。听与受具足。是名十二月相应法。依止法亦十二月竟。得受人依止。不得一时并受二人依止。一岁相应法。即上十二月相应法是。二岁相应法者。若度童女年十八者。受沙弥尼戒。即得受式叉摩尼二年学戒。若女人十岁已有夫主者。度令出家受沙弥戒。满二年后。得与受式叉摩尼戒。复满二年后。得受具足戒。是名二岁相应法。三岁相应法者。一腊比丘得与五腊者同床坐简三岁。是名三岁相应法。五岁相应法者。比丘满五腊。要诵戒令利。诵白一白二白四三羯磨皆令使利。未满五腊比丘不离依止。五种失依止如上说。是名五岁相应法。六岁相应法者。尼师坛满六年应畜。若过不满破应用施人。若著衲得自畜。若不破亦应自畜。若房先已有四边墙上未覆。僧羯磨差人令覆竟。满六年在中住应还僧。不得过也。是名六年相应法。十岁相应法者。比丘满十腊。得为人作和上受具足。得受人依止。得受沙弥。十岁女人有夫主者。受沙弥十戒二年。得受式叉摩尼戒。是名十岁相应法。十二岁相应法者。若比丘有檀越主。欲为僧作房。僧差比丘令营房。房成已十二年在中住。后还僧不得过也。是名十二年相应法。十八岁相应法。度沙弥尼年满十八。受式叉摩尼戒。是名十八岁相应法。二十岁相应法者。童女受沙弥戒。二岁学戒年满。二十得受具足。是名二十岁相应法。一人相应法者。胡床唯得一人坐。故名一人相应法也。二人相应法者。绳床唯受二人。是名二人相应法。三人相应法者。大床唯容三人。是名三人相应法。四人相应法者。若极大床得安四人。是名四人相应法。五相应法者。五正食是。七相应法者。夜中离衣七七四十九弓地一弓四肘。是名七相应法。八相应法者。作床法。一切床脚。除上入梐。下八指。是名八相应法。十相应法者。听用十种衣财作衣。是名十相应法。二十相应法者。二十众作阿浮阿那。是名二十相应法。一相应法者。受具足时惟一和上。是名一相应法。二相应法者。受具足时唯二阿阇梨。是名二相应法。三相应法者。受具足时先办三衣。若少不得受具。是名三相应法。四相应法者。白四羯磨而得受具。是名四相应法。五相应法者。无五种遮得受具足。是名五相应法。七相应法者。取欲者语一人。如是展转语第七人。皆得取欲清净。是名七相应法。八相应法者。若有长财。广佛四指长八指。应作净施。是名八相应法。十相应法者。受具时有十人得受具。是名十相应法。二十相应法者。年满二十而得受具。是名二十相应法。
　　一相应法者比丘尼织绳一匝。是名一相应法。二相应法者。不织绳一匝织绳一匝。是名二相应法。三相应法者。织绳一匝不织绳二匝。是名三相应法。四相应法者。四迦罗沙畔是也。天竺国十六铜钱。是一迦罗沙畔。冬天遮寒极重价衣。用四迦罗沙畔作不过。是名四相应法。五相应法者。比丘尼五衣具足得受具足。是名五相应法。七相应法者。七种饭是。是名七种相应法。八相应法者。有檀越请比丘尼食。比丘尼去时晚至。彼中尼多问腊次第。日已逼中食不得足。世尊闻已因而制戒。从今已去比丘尼大众集时。听上座八人问次第余者随意而坐。十相应法者。比丘成就十法。僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十。一成就波罗提木叉戒。二多闻。多闻者。诵三藏文义皆利。是为多闻。三诵比丘比丘尼经。四口中常说微妙好语。心中起悲语了了可解。五诸根完具相貌殊特人所爱敬。六族姓子若刹利居士婆罗门。七有好才辩为尼说法示教利喜。八为比丘尼所贵重。九于比丘尼三业无失。十若二十腊若过二十腊。是名十相应法。二十相应法者。二十腊是。
　　一相应者。阿练若比丘独在一处。僧布萨日心念口言。众僧今日布萨我亦布萨。二相应法者。二比丘共展转言。长老。今日众僧清净布萨。我亦布萨清净。是名二相应法。三相应法者。三人亦展转相语。是名三相应法。四相应法者。一人白已然后布萨。是名四相应法。五相应法者。边地无僧。通律师五人得受具。是名五相应法。七相应法者。七灭诤是。是名七相应法。八相应法者。比丘尼八敬法是。是名八相应法。十相应法者。比丘成就十法得正说戒。是名十相应法。二十相应法者。如上童女说。一相应法者。一比丘自恣是。二相应法者。二比丘展转自恣法是。三相应法四相应法。皆展转自恣是。五相应法者。五人羯磨差一人作自恣者是。是名五相应法。七相应法者。成就七法。是名七相应法。八相应法者。在家白衣笃信三宝成就八非法。僧为作覆钵羯磨。舍八非法已。僧还为舍覆钵羯磨。是名八相应法。十相应法者。不成就十法。不得与人受具。是名十相应法。二十相应法者。若比丘三衣不具尽力求索满二十日作办割截缝受持。若不办至三十日得办者割截缝受持。若过三十日不办应作净施。若不净施犯舍堕。一相应法者。二比丘共住。一者命过。在者作是念。此亡比丘物应属我。此人即得。后来者不得。是名一相应法。二相应法者。三人共住。一人命过。二人应展转相语。大德忆念。此物应属我等。二人如是展转。是名二相应法。三相应法者。四人共住一人终亡。三人展转如上所说。是名三相应法。四相应法者。五人共住一人终亡。四人作羯磨分之。是名四相应法。五相应法者。五人羯磨分亡比丘物。四人羯磨施一人。一人还施众。然后得共分之。是名五相应法。七相应法者。恭敬七法。是名七相应法。八相应法者。比丘成就八法。僧应差令发檀越信心忏悔。是名八相应法。十相应法者。有说十人作法事得如法。若说九人十一人不如法。是名十相应法。二十相应法者。二十人拔筹。是名二十相应法。一相应法者。若比丘独住。自知有所犯。无忏悔处。应作心忆持。后见一比丘即忏悔。是名一相应法。二相应法者。比丘犯罪已向一人发露。若不除后至众中更忏悔。是名二相应法。三相应法者。比丘犯罪已向二比丘发露。若不除后至僧中更忏悔。是名三相应法。四相应法者。若比丘犯罪。向四人忏悔作羯磨得除。是名四相应法。五相应法者。五种忏悔法是。是名五相应法。七相应法者。比丘成就七法得止说戒。八相应法者。如来见八种过患。是名八相应法。十相应法者。听畜十种粪扫衣。是名十相应法。二十相应法者。若比丘欲作新敷具。应用二十两羊毛作。是名二十相应法。中前相应者。五正食九种似食。及余中前相应者是。是名中前相应法。初夜相应者。如蒲桃浆乃至水解浆等。是名初夜相应法。七日相应者。五种药及余药。是名七日相应法。尽形寿相应法者。一山涉子。二识留三留草。四善善。五卢破罗。六胡椒。七姜。八毗钵。九尸罗折勒。十真浮留。十一填力。十二伽伦拘卢喜。如此等众多。是名尽形相应法。养生众具相应者。三衣钵敷具针毡筒瓫瓶箧。如是等比丘所须物。名为养生具相应法。钵与人相应者。铁钵苏摩钵如是等众多。是名与人相应法。衣与人相应者。十种衣财如法染治割截得受持。是名与人相应法。敷具相应者。如齐量作。是名与人相应法。针毡筒与人相应者。如上文说。是名与人相应法。乞食相应者。乞食时得食与钵平不得多受。乞衣时檀越虽大有所施。少三衣者取不得过取。是名乞衣相应法。尔时世尊。乞食已还住处。执衣擗揲著一处。是名衣相应法。敷具相应者。如敷具揵度中广明。是名敷具相应法。齐量者。泥洹僧。长四肘广一肘半。是名齐量。钵衣敷具针毡筒行道人房。如是等一切物。如佛说者名为齐量。不如佛语名不齐量。染色相应者。诸比丘衣色脱。佛听染用十种色。十种色者。一泥。二陀婆树皮。三婆陀树皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒果。八佉陀树皮。九施设婆树皮。十种种杂和用染。如是等所应染者。此十种色。是衣三点作净法。一用泥二用青三用不均色。用此三种三点净衣。威仪相应者。所著衣服齐整。乃至不应立大小便。是名威仪相应法。所应差人者。白二白四羯磨差人。先结不净地。次结众僧房舍。后结十界。结大界已当问众僧。何处作净厨。僧所可处结作净厨。后结布萨处。最后结不失衣界。解界时。先解不失衣界。后解布萨界。复解众僧净厨界。次解大界。次解僧房舍界。次解不净地界安杂物处。教授比丘尼。自恣行筹僧使。为四方僧营事。从檀越信心分粥分前食。乃至寺中净人。不听笃信檀越家乞食。作制狂乱失性为尼受大戒。如是等及余未列名者。差人作羯磨。是皆名差人相应法。处所相应者。若塔若衣坏破穿。皆应修补涂治。是名处所相应。和尚住处。阿阇梨住处。众僧住处。僧布萨处。尔时世尊。为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来到。寺主人应语。不净处。僧房处。结大界处。净厨处。布萨处。不失衣界处。饮水处。是名处所相应法。方相应者。若和上众僧。随师僧向何方。是名方所。又复方者。佛在王舍城中。月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问。汝等从何处来。诸比丘说其方所是名为方。东方有罗睺跋陀塔。南方有处所名多奴。西方有处所。名书毗陀楼陀。北方有处所。名无至罗毗阇。此四处最是边方。通律师得五人受戒。是名方所相应法。国土相应法者。阿槃提国通律师五人得受具足。阿犯干提热得数数洗。亦听两三重皮作革屣著。尔时诸比丘雪山中夏安居。身体剥坏来到佛所佛闻已如此国土。听著富罗复衣。有二比丘。一名乌嗟罗。二名三摩跎。来到佛所白言。诸比丘有种种性种种国土人出家。用不正音坏佛经义。愿世尊听我用阐提之论正佛经义。佛言。我法中不贵浮华之言语。虽质朴不失其义。令人受解为要尔时世尊在毗舍离。世俭谷贵乞食难得。诸比丘乘神通力至岂伽国乞食。彼国人恶贱道人。持食著地不过手中。有诸比丘往白世尊。佛言。虽非手受施心已竟可取食之。是名国土相应法。自恣相应法者。一人心念口言。二人三人四人皆展转相语。五人羯磨自恣。是名自恣相应法。自恣与欲相应法者。有五种与欲。一我与自恣。二我自恣。三为我故作自恣。四手作相貌自恣。五口作相貌自恣。若此五种不成。不名与自恣欲。是名自恣相应法。自恣取欲相应法者。僧差人令取欲。取欲者。若父母病难非梵行难。如是众多难。当与余人令持欲去。与欲法。语持欲去者言。大德忆念我某甲。今日众僧自恣我亦自恣。与众僧清净欲。是名与欲相应法。取欲比丘若未得还。忽大水来及师子虎狼难不得往自恣。出界外自恣者亦得清净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相应法。
　　波罗提木叉相应者。尔时世尊。在静房中作是思惟。今为诸比丘制听集一处说波罗提木叉戒。我若不为制者。新学比丘欲学波罗提木叉者。云何得闻何所修集。尔时世尊从静房起告诸比丘。从今已去汝等当集一处说波罗提木叉戒。欲说戒时先白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集一处说波罗提木叉戒。白如是。名波罗提木叉戒相应法。说波罗提木叉相应者。有五种略说波罗提木叉。文如上说。复有说波罗提木叉相应者。文如上母经中说。是名说戒相应法。布萨相应者。乃至三人展转语布萨。如法布萨者。四人已上一白然后布萨。布萨处下座比丘应扫洒地。是名布萨相应法。欲相应者。尔时世尊告诸比丘。当唱净。唱净已今日众僧布萨。有病比丘不来者听与欲遣人取之。是名欲相应法。若有缘与欲无缘应去。与欲有五种。如上文说。取欲人相应者。若取欲有众难不得来取欲者。清净众僧清净。是名取欲人相应。清净相应者。若病不得来自说清净。是名清净相应布萨。自恣中得言与清净欲余欲直言与欲。不言清净。是名与欲清净。取欲者。有难不得去。名清净取欲。是名取欲人清净相应法。上来所说种种制者。比丘经。比丘尼经。摩得勒伽经。增一经。诸干度经。如此等经中推求之。若与五经义合者。应受持莫舍。若不与合者。置而莫行。复应推法。一缘二制三重制。总略犯不犯。要与五种经相应。五经中缘制重制。对而求之。云何名为总。比丘即名一切比丘。是名为总。云何名为略说。初中后说但令义显。是名为略。广说者。若有比丘向比丘说其所解。我从佛边闻如是说。闻此者即不得非其所说。亦不得即取持。此所解与五部经对之。若与经相应者。应语言。长老所说甚善。好自受持莫令废舍。常应为人如是广说。若不与五经相应者应谏之。长老所说不应受持。亦莫广为人说。更求胜解。是名第一广。第二广者。自云。从众僧边闻。亦向他人说其所解。闻者亦如上。不非不受取。五经验之。是名第二广。第三广者。若有比丘自云。从三人边闻。亦向余比丘说其所解。此闻者受不受亦推五部经中验之。是名第三广。第四广者。复有比丘自称。我从二大德比丘边闻如是说。亦向余人说其所解。彼闻比丘受不受亦应如上验之。是名第四广。广有二种。一者广文。二者广义。是名为四广。复更略明应不应义。应者铁钵瓦钵。优伽国钵。优伽奢国钵。毗舍离国黑钵。舍卫国赤钵。钵虽有六种。其实铁瓦二也。是名钵相应钵。不相应钵者。栴檀钵尸舍婆木钵。石钵金钵银钵。琉璃钵玉钵七宝钵。是名不相应。是故言相应不相应也。彼人应此人不应。应者。比丘畜长钵得满十日。不应者。比丘尼畜长钵不得过一日。是名不应。此是彼人应此人不应。尔所人应尔所不应者。若钵破过五缀更求新钵受持者。要四人中白二羯磨受持。三人已下不得。是名尔许人应尔许人不应。齐量应不齐量不应。应者。升半已上至二升半。是名应。不应者。不满升半过二升半。是名不应。以是义故。言齐量相应不相应也。是色应是色不应者。受熏色应。不受熏色不应。是名色相应不相应。
　　或时应或时不应。应者。若为贼劫水[漂*寸]若堕地破若失。如是人者应语父母亲里眷属索。是名应。若不为水[漂*寸]贼劫堕地破失。语父母亲里眷属索者。是名不应。是名人应不应。衣相应不相应。应者。十种衣财应。不应者。上色衣锦衣白色衣著须衣。如是等众多皆不相应。是名衣不应。三衣独受持一衣亦不应。乃至头有须钦婆罗衣亦不应。有时中应有时中不应。若为贼急水[漂*寸]火烧若忘失。如是时中应语父母兄弟亲里。若不如此不应语求索也。是名是时应是时不应。僧竭支相应者。极短过系腰下一搩手作。法令覆两乳柱腋下。是名相应。不相应者。过限短作不相应。衬身衣者。暮卧时齐咽覆脚。但使莫污外净衣。是为齐量。覆疮衣长四肘广二肘。雨浴衣长二搩手半。净体巾长一搩手广一搩手。净面巾长结卷一肘广亦结卷一肘。净眼巾纵广皆自一搩手。是名此应此不应。尔所人应尔所人不应。应者。四人三人。二人不应。是名尔所人应尔所人不应。或时应或时不应。应者。从自恣后一月中得受迦絺那衣。过是不得受。是名或时应或时不应。有色应有色不应。佛所听者应。佛所不听者不应。是名有色应有色不应。有齐量应有齐量不应。应者。泥洹僧踝上三指应。过是长不应。是故名应不应。行路法。前安居后安居。随向何处好应行向安居处。安居处后有缘乞七日法是亦应行。安居前后一月是亦应行。不应行者。夏中无缘不应乞七日。冬中无缘不应行。是名应行不应行。人应不应者。过度长过度短。有诸难师僧不具。是名不应。应者。不长不短年满二十。无诸难师僧清净具足。是名应。是故名人应不应。房应不应。应者。僧如法施地。地处无诸难。作应齐量。是名应。不应者。僧不如法与地。地处有诸难。作过量所求甚多。令檀越讥嫌。是名不应。此是房应不应。犯毗尼者。七聚犯干度。是此七聚法应一一推其所犯缘。复应推此罪。当云何忏悔而得灭除。复应知起此罪时。初夜竟夜何时中起。复是二夜中起耶。复应更推前食后食昼日犯。所起犯。为因人为因法。初夜所犯者。不应受用而受用是也。夜犯者。比丘为比丘尼说法犯也。二夜犯者。共未受具人过二夜。明相未现不起不出。是名为犯。中前犯者。中前洗足以油涂足入聚落除病犯也。后食犯者。先受人请中食。后更余处受请。不语比座去。是名犯也。昼日犯者。若比丘昼日露处胁著地卧。是名为犯。复有昼日犯者。不著泥洹僧僧竭支。单著袈裟经行。又复弟子与和上阿阇梨。过食取食不中著革屣。是名昼日犯。从法所起犯者。得过人法。不得向白衣说。若同出家人知旧言不相违者可向说。不应向余者说。复有因法犯者。若授前人经若并诵。授经者授前句。受者接后句诵。如此人者不应授经。不并诵者。上座诵前句竟。下座次应诵上座所诵句。若同时诵不得。不得为女人说法过五六语。不得为覆肩覆头。如是等众多不得为说法。是名因法所犯。因人所犯者。长短过度不满二十。有遮法师僧不具亦不清净。非法群品受戒。虚空中受戒。界外受戒。若授十三种非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。所犯因六处起。应推六处忏悔。有犯因身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因身口心起。有犯因贪欲起。有犯因嗔恚起。有犯因愚痴起。有犯是身口愚痴所害。有犯是身口嗔恚所害。有犯是身口贪欲所害。有犯因身非心口者。初波罗夷故弄阴出精。有犯是不善。有犯是无记。离三衣宿若故以杖手打人等。比丘皆名身犯。从口所起犯者。第四波罗夷。若共女人淫欲心粗浊语若嗔恚心语。若自称叹己身以淫欲供养我。若以二无根谤。若毁呰他种姓形貌。妄语两舌。如是等及余口业所犯者。是名口业所起犯。从身口所起犯者。第二波罗夷。为人行媒。若为房事。此等及余。是名身口所犯。因心所起犯者。如三十事中。金银施主所与。手虽不捉心作己有。语净人持著某处。不语净人言任汝所为。如比丘见他所犯。覆藏不向人发露。是为心犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。从身口心所起犯者。如上身口心所犯是也。从贪欲所起犯者。初波罗夷。故弄阴出精。身触口赞叹己身。如是等是也。从嗔恚所起犯者。第三波罗夷二无根谤是也。从愚痴所起犯者。若比丘恶性不受人谏。如是比皆因愚痴所起犯也。身贪者。初波罗夷身触故弄阴出精。及余身贪所起者是也。口贪者。粗浊语为淫欲故赞叹己身乃至及余。如此比皆名口贪也。身口贪者。如有母子二人出家。子常来供养母。母子各生贪心。母语子言。此是汝本所出处。今还看之有何咎也。子用母言即行不净。是名身口所贪也。如此比众多略说之耳。从身嗔生者。手自断他命。及杖打他。复有比丘共白衣诤。决他谷田中水。令谷得死。如是等嗔。是名从身嗔所生。从口嗔所生者。若比丘语人言。为我断某甲命若遣书。如是等非一。是名从口嗔所生。
　　从身口嗔所生者。乘嗔心若身若口害他恼他。是名从身口嗔所生从身愚痴所生者。若比丘取床敷卧具。露地敷坐。去时不自举。是名从身愚痴所生。从口愚痴所生者。若客比丘受众僧房舍卧具。去再宿不自来语不教人来语。是名从口愚痴所生。从身口愚痴所生者。若受众僧房舍床敷。去时不教人举不自举。是名从身口愚痴所生。
　　从身贪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差令守寺。后有一小女来至寺中。即捉共行不净。此女年小根坏而死。诸比丘心疑。杀淫于此二处何中犯罪。往问世尊。佛言。淫边得罪也。是名身贪所害犯也。从口贪所害犯者。尔时白衣疾病而卧。其人有妻颜貌端正。有一比丘往到问疾。语彼妻言。可共行欲事。女人答言。我有夫主不得自从。比丘即为病者说法语言。若作罪行久住于世。后世受罪甚久。若有福德命终即受天乐。何用此恶活为。此病者即因此厌身方便取死。诸比丘白佛。佛言。此人犯波罗夷。是名从口所贪犯也。从身口所染害者。即身口贪是也。尔时有优婆夷苏毗耶。语比丘言。若共我行欲者。不净欲出时应舍起去不犯。比丘即用其言共行欲。谓为不犯。如是展转世尊闻之。佛言。此是身口所贪犯也。又复身口所贪犯者。有一比丘为弟子受戒。白四羯磨受戒已。不为说戒相。直舍来向寺。弟子在后见其本二。问言君何所作。答言。师将此中受大戒。妇即语言。持戒日长。今因便相见可共行欲。夫即用妇言共行不净。此人所以行不净者。不识戒相故尔。佛闻已制戒。从今已去受戒已。即为受戒者说戒相令知。是名身口所贪犯也。身嗔恚所害者。乘嗔心手自断他命。是名身嗔心害犯也。口嗔害犯者。遣使杀人。是名口嗔害犯也。身口嗔恚所害者。身自杀口语人杀。是名身口嗔所害犯也。身愚痴所害者。若属他木。若果若树。不语主辄取。是名身愚痴所害犯也。口愚痴所犯者。若有比丘。见比丘所作不是。语言。长老此所作不如法。不须重作。答谏者言。我不用大德语。当更问有智慧者。此名口愚痴所犯也。复有口愚痴所犯者。众僧说戒时语言。何用说此微细戒为。此亦是口愚痴所犯也。
　　复有人僧说戒时作如此语。汝等所说我等数数闻。他何须重说也。此是口愚痴所犯。
　　身口愚痴所犯者。若二三人教一人令杀。去者言可尔即往杀之。是名身口愚痴所犯也。不善犯者。是凡夫人故作所犯。及学人故作所犯是。何者犯是无记。凡夫人非故心作忘误作。学人及阿罗汉忘误作。名为无记有犯。忆念忏悔者。若知而故作者重。若愚痴不解作者轻。重者若一人前若众僧前忏悔得除。轻者心念口言除也。此是犯突吉罗恶口罪也。一切不善无非突吉罗。
　　突吉罗者。皆名恶作也。死人未坏尸上取粪扫衣。穿墙壁出死尸置外尸上取粪扫衣篱上有衣谓粪扫衣取。皆轻。心念忏悔即除。是身所犯。若有所犯。说戒时至不得忏悔。当自忆持说戒竟然后忏悔。有忘误犯者。心念自责灭也。心念自责灭者。众学中不故作者是。故作下者。一人前忏悔者。是名轻也。故作中者。自性偷兰。波逸提。波罗提提舍尼。是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧残。僧残边偷兰。波罗夷边偷兰。此是忏悔中重者。不可悔者。四重突吉罗波逸提偷兰。此罪不可悔也。若比丘共诤欲除罪者。先共斗者忏悔。如草敷泥上令人过不污。共和合忏悔。覆恶上得生善。然后悔所犯也。阿浮呵那忏悔。如上文所说灭斗诤言讼毗尼者。相打恶骂。是名为斗。诤者。朋党相助。是名为诤。言者。彻断事官。故名为言。讼者。各说事理是非。名为讼也。斗有三种。善不善无记。复应推诤缘因何而起。云何忏悔而得灭也。此诤为初夜起中夜起后夜起。为前食起后食起中后起。为二夜起。为因法起。为因人起也。因初夜起者。此初夜浆。或言过初夜中饮。或言不中乃至长短非法群品受具。或言得或言不得。因是起斗。如是一切皆如上犯毗尼文中说。此诤缘根本有六分别十八。何者为六。一者嗔恚。二者恼害。三者幻伪。四者悭嫉。五者见取。六者边邪二见。嗔者。面色变异令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实诈作虚事。是名幻伪。悭嫉者。贪前物不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取已所见为是。他见为非。是名见取。边见者。见续为常见灭为断。邪见者。谤无因果。是名六处所起。何者十八种分别。上起从法非法乃至说非说。十八种上起斗。是名诤根本聚也。此斗聚有二因缘灭。一者人现前。二者推求所起处。如六群比丘住舍卫城。向阿梨跋提河上浴。脱衣著岸上。后迦留陀比丘来。脱衣著六群衣上。出来不审谛。著六群比丘衣去。六群谤迦留陀盗衣。即屏处为作羯磨。迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣时作何等心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯盗也。因此即制。从今已去要具二缘。一推其缘。二人现前。然后作灭毗尼。是名灭诤毗尼。断烦恼毗尼者。此毗尼断欲界色界无色界见谛修道使缠。是名灭烦恼毗尼。使者。随逐行人不令修善。是使义。久来所习难舍。是使义。能使人沉没恶道。是使义。系缚行人在生死中。是使义。能使人受身相续不绝。是使义。不断烦恼是使义。怨家是使义。方便不舍是使义。作恶不断是使义。十使者。见使疑使戒取使欲染使恚使色染使无色染使无明使慢使掉使。缠者。无明缠嗔恚缠懈怠缠睡缠掉缠悔缠疑缠自贪己物缠复贪他物缠。从是生斗诤竞讼。因此后生害心。缠缚行人不令解脱。是名缠义。又复缠者。我见缠疑缠戒取缠欲缠恚缠悭缠嫉缠无明缠慢缠掉缠。此十缠即是十结。是故名缠。欲界所摄十二居止。色界二十二居止。无色界四居止。见谛所断。身见戒取疑。何者修道所断。薄欲界贪欲嗔恚无明。得斯陀含果断欲界贪欲嗔恚无明尽。得阿那含果。断色无色界贪欲无明尽。得阿罗汉果。此所起烦恼应推求。何处起何处灭。起处者。于结使起处。生贪著染心。能生一切烦恼。何者结使起处。眼见身色生爱著心。计以为常亦计我。乃至意法亦如是。外六尘中六识内六触。六受六爱六觉六观。乃至五阴十二入四大识眷属。观此以为我以为常。因此五阴十二入十八界上起我起常故。能生结使一切烦恼。凡有五百故言一切也。是名所起处聚。灭聚者。于烦恼起处法中。生过患想。眼见身色乃至意法。作无常无我观。识眷属。作无常苦病痈毒箭在身空无我观。作此观已。能断一切烦恼。是名灭聚处也。欲断烦恼要作五种观行。无常行苦行无我行寂灭法。空行。无常行者。念念不住病坏所加。是名无常。苦者。如痈如病如箭入心如物坏生苦。是名苦行。空者。观我我所皆如幻化无有实法。是名为空。无我行者。观一切诸法皆无有我。无常苦二行总观一切有漏法。空无我二行。通观有漏无漏法寂灭义。无有生死变易。故名寂灭法也。是故行者。常应系心在五行观也。所观境界者。五阴十二入十八界十二因缘。乃至作六念处观。及寂灭法身念处。安般念处乃至四无量心念处。食不净想乃至断想。杂阿含中应广知。若作骨想坏想。从足至顶作不净观乃至散灭想。此是心所缘境界。若住三空中。随用何门观而断结使。是名住三解脱门。若行人住地中时。应观六地。一者白骨观地。二者性地。三者八人地。四者薄地。五者离欲地。六者已作地。是名住地。见谛中所应断者。有六。一身见。二疑。三戒取。四向恶道欲。五向恶道恚。六向恶道痴。修道所应断。一欲染。二恚。三色染。四无色染。五无明。六慢。七调。断如此七烦恼。便得证果。断三结得须陀洹。欲染恚薄故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽故名阿罗汉。是故言。此等断故得果。以果分别于人。得须陀洹果故名须陀洹。得斯陀含果故名斯陀含。得阿那含果故名阿那含。得阿罗汉果故名阿罗汉。是名断聚集处。比丘毗尼受具足者。或应或不应乃至齐量。或应或不应或听或不听。应齐量听不应不听。有犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第应推。钵乃至房。应不应如上文所说。一切受具足人相应者。钵囊革屣针筒禅带袈裟钩纽绳腰绳盛眼药筒药[木*著]药器头上帽水漉。如是等物有应不应。是名比丘毗尼。比丘尼毗尼者。受具足比丘尼或应或不应若齐量者不犯。不齐量者犯。亦应次第推钵乃至房。若诸比丘尼得钵。即日受持一。余者若作净施若遣与人。若泥洹僧僧竭支如上说。覆疮巾如上说。浴衣如上说。衣乃至房。如比丘经中说。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。余者皆如大比丘尼法学。是名比丘尼毗尼。少分毗尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取食食取已至明日故得食。沙弥尼优婆塞优婆夷。各自有戒。皆是其人毗尼。是名少分毗尼。一切处毗尼者。一切净持戒净心戒净慧戒应当学。一切微细戒尽应如重持之。乃至究竟令梵行。波罗提木叉戒使得清净。一切身善行口善行意善行。应随顺行正见乃至正定。优婆塞优婆夷。应当除其邪淫。乃至远离杀生邪见。是名俗人戒也。
　　推求所犯轻重聚。及起处缘可灭不可灭经。

　　　　毗尼母经卷第八